6月5日的《光明日报》刊登了韩启德的一篇发言，题目是《科学并不意味着“绝对正确”》，如果这个标题作为一个命题的话，我认为这个命题的值为真。不过，韩启德在讲这个问题的时候，主要是强调人文素质的重要性，其含义大约是，不能只讲科学，不讲人文，如果丢弃了人文素质，科学就不可能是正确的，更不可能是“绝对正确”的。

其实，这里需要讨论的问题比较多，也比较复杂。比如说，科学这个东西是与人文这个东西是完全不同的两个东西吗？或者说，把科学精神与人文素质对立起来是一种符合实际的观点吗？从现代科学发生的历史来看，从一开始，现代科学就与反宗教反迷信的人文精神相结合，相携手，是一种相互支撑的关系。科学的基础是什么？是从实际出发，是从现实中存在的现象的观察中出发。至于从这个出发点，最后会达到一个什么结果，或者这个结果是正确的还是不正确的，这并不完全取决于我们是否具备科学精神。因为这里还有科学方法的问题，还有这些方法所存在的局限性的问题，当然，也存在着机遇与偶然性的问题。

简单来说，具有科学精神与科学方法，并不必然达到正确的结果。在科学发展的过程中，人类所犯过的错误，得到的错误的结论，比那正确的东西大约要多得多。但是，尽管科学并不必然达到正确，但没有科学是完全不可能达到正确的。所以，尽管科学也会犯错误，科学也会失误，但是人们得到真理的方法，依然只能依靠科学。

韩先生还说，中医有用，但中医不是科学。对这个观点，恐怕引起争议会更多。如果从现代科学发展的历史来看，它产生于西方，它的哲学基础与方法都与西方的文化有着密切的联系。所以一说起科学，就把从西方起源的现代科学的种种方面都视为科学的主要因素。这种观点也无什么大错。对于中医来说，韩先生说，中医有用，但有用并不等于就是科学。中医也有正确的方面，但正确的不一定就是科学，科学也不一定就是正确。这种说法说实话有点把我绕进去了，一时半会择不清楚。

中医的方法的确与从观察、从实验、从数据的现代科学有所不同。比如经络说，从解剖学中看不到经络的实体。但中国古代的先人们如何了解到经络的存在，经络的运行，以及治疗疾病时经络所起的作用，我们今天还不太知道。但先人们的确知道了，而且用起来得心应手。我们除了敬佩的份儿，暂时还没有什么别的招数。中医通过号脉，了解到人体中在哪些方面存在着不平衡，于是通过他们对药物性情的了解，使用药物来调节这些失衡的因素，尽量使之趋于平衡。在这个过程中，中医总说，病家不用说太多的话，对于病人的症状也不会太多的关注，但在中医看来，我使用调节平衡的药方，就会让病家的身体失衡的现象有所改观，那么相关的疾病得到治疗，那些症状也就会消失了。我就见过，有位病人要治疗血管方面的疾病，但同时病人脸上也总出现一些小疹子，而且奇痒。医生没有专门为治疗皮肤上的毛病而下药，只是解决病人血脉方面的问题，结果吃过几付药之后，那脸上的小疹子也不见了。病人也不觉得奇痒了。病人后来问起医生，医生本人也莫明其妙。或许，那小疹子与奇痒都是血管中病症的某种反映，所以针对血管中的疾患所下的药物，会不经意间治疗好了那惹起奇痒的小疹子。

几千年来，中医维护着中国人民的生存、健康与繁衍，而后来竟至濒于衰亡。现在中医学院的学生也要学西医，但学制就那么长，花了时间学西医，学中医的时间就更少了。说中医博大精深应该不算过分吧？可是现在与西医院相比，中医院数量既少，条件也远不如西医院。现在卫生部门的领导几乎全都是西医出身，有意无意地是不是也存在着对中医的歧视？

韩先生说，中医不是科学，是艺术。也许吧。西医也有艺术，开刀做手术也有让手术做得更漂亮的愿望。手术方案的设计首先是考虑对病灶的切除与病人预后的结果，但好的医生也会想到让这个手术做得更漂亮些，至少让刀口更小些，对病人的影响也更少些。中医讲的是缘分，这个缘分包括治疗方法、治疗药物与病人身体的接受情况、反应程度，这其实也是客观存在的一种现实。

如果我们超越狭义的科学概念，使用一种更广义的科学概念，那么中医未尝不能纳入到科学的范畴之中。中医诊断靠号脉，这望闻问切中的切，就相当于系统中的一个传感行为，号出的脉象就相当于系统中的输出信号。从输出信号中掌握信息，了解系统内的具体情况，查看有无不正常的状况，这能说与现代科学完全不同吗？通过掌握的信息，或下药，或针砭，等于是对系统内部的信号再输入，以调整系统的内部状态。这能说与现代科学完全无关吗？

把中医完全排除在现代科学之外，虽然对其冠以艺术、有用等装饰语，但毕竟让人看着总是低科学一等。科学会犯错误，中医也会犯错误，科学有用，中医也有用。能说它们之间有天渊之别吗？