第五品　如理实见分

　　“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊。不可以身相得见如来。”“何以故？”“如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

理实之别，源于人心，人心过处，区分频出，相即非相，一场虚空。

佛祖恰如好老师，在展示了学佛的妙处之后，紧接着提问学生曾经学过的东西，检查学生学习的情况，领悟了多少，领悟到了哪里。

如来即佛，如来即悟，这佛、这悟即是佛理，它们能够从一些实的身相见到吗？好学生须菩提没有让老师失望，肯定地说不可以见到。

那么为什么呢？佛祖紧接着追问，对于好学生，记问之功当然不够。任何学问，任何教授，虽然可能依赖记问之功，但记问绝非目的，即使孩童也是如此，即使人名也是如此，何况精深的佛义。

孩童的记问，理解很浅，但多次反复之后，小小的领悟还是有的，这从实际的生活中，完全可以发现，人的潜力更大的神秘在于能够理解，而不是记忆。我们记他人的名号，似乎记住是目的，其实不是，他人的名号权且不说可以化作一个人形，人的形象在我们的心中，记得这名原是为了理解（熟悉）这个人，单单为记忆名号而记，应该没有。

至于其他年纪已长之人，其它原本意义丰富的词句更不待说。

佛义即是如此。须菩提理解的很深刻，这理解前后推理，印度说因明，希腊说逻辑，中国说名实，其实都是人的思维之力，侧重不同而已。人之相同，人之同类，同在性情。性同，则善恶同，是非同；情同，则悲喜同，人我同。所以说，人同此心，心同此理，此言不虚。

菩提说，老师所说的身相即非身相，因为老师你曾说过，凡所有相，皆是虚妄，从而，如能明白诸相是非相，才能见如来。这话高明。所有的相，也就是现象，是实，从这众多的现象中是不能直接见到本质的、理的，只有明白这只是外在的虚妄，才有可能见到其背后的理。

如来是佛，是悟，是境界，释迦牟尼是佛，是悟，是境界，所以尊称如来，但如来不仅仅是释迦牟尼佛一个，因为，佛不只一个，佛对于如来来说，也是身相，求佛之根本，在于见如来，如来何来，如来心来，阿弥陀佛。

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