(2008-05-19 06:56:07)

 “生而不攀爬者，没有自由可言。然而，攀爬的越高者，所谓的自由越少。中庸就是这个道理。”

    如果汝攀爬到了海拔5,000米的雪山之巅，汝将发现“人类在主观上是自由的，在客观上却是必然的”。记得吾儿时的一首烈士歌谣这样写道：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛。”从那时起吾就开始了吾追求自由的人生历程……。

    常言道：“小时学语，壮时学道，老时学佛。” 这句话翻译过来的意思就是说，人在少年的时候要学习知识，到了中年就要学习（懂得）道理，到了晚年就要学习（觉悟）智慧了，如此这样的知识结构才会是生命自由而必然。正所谓是“大江东去浪淘尽千古功名，佛法西来经带走万载风流。”

    就像水和空气是用来解决人类干渴和呼吸之需要一样，哲学是用来解释人类精神之不满足的东西。人类相信在这个世界上自己是自由的，然而这种自由恰恰是因为人类能够意思到自己的行为或者存在，而没有意思到行为或者存在的原因。

    中国有句老话，叫作“天道酬勤，顺其自然”。如果“酬勤”可以理解为人类之意志，那么“自然”也就可以理解为自由与必然之融合了。人类自愿地做出某些行为，自愿既是意味着自由，然而能够行为的条件是必然的，所以因果关系之约束又产生人类的意志。

    人类能够从低级动物脱颖而出，进化成为所谓的高级动物，就某种维度而言是人类是动物中唯一能够“希望”的动物。如果说人类在进化的过程中，手脚分工是一个至关重要的里程碑的话，那么希望的产生则就是人类进化过程中之起点。人类从开始体验到一种在“我”之内无限延伸的意志，正式这个自由意志产生了希望。对于人类而言，没有什么东西能够比希望再强大、再必要的东西了。

    黑格尔先生认为，人类中的每一个个体都是自己时代的产物，哲学不过是在思想中被理解的自己时代的希望。由于理解存在东西是哲学根本任务，所以存在的东西都是合理的。能够被人类思维的东西才存在着，存在的东西也者有在被思维思维的时候才存在。毫无疑问，时间这个概念在这个时候才被不知不觉地引用到哲学的空间中来。时间是一个序列概念，或者说是一个连续的、因果的、前后依赖的、马尔可夫过程之全部描述，例如可以是过去、现在、将来，或者将来、现在、过去。

    在佛教体系中，将时间描述为前世、今生、未来，现实生活之映射就是父母、汝吾、子孙。弥勒就是未来佛，释迦牟祢是现世佛，而燃灯是过去佛，所以信佛的人在寺庙里常常要跪拜释迦牟祢。这很容易理解，因为东方文明是现实的体现、及时行乐的代表，佛曰：“人要活在当下”，所以中国的文化是“后驱动”文化，我们将希望映射在对历史的回顾上。在这个体系中，过去自然而然地具有了对未来的优先性，因为因果关系唯一的描述了该体系之时间序列。

    在基督教体系中，上帝是人类唯一能够得到安慰东西，尘世间看来偶然的和无意义的东西在天国可能像水晶那样清澈明亮，灵魂面对面地相互注视着，所以对于死后的生活不但没有恐惧，相反还会产生一种莫名其妙的希望。正是因为这种莫名其妙的希望，在这个体系中与佛教中的时间顺序相反，因为西方文明所孕育的西方文化是“前驱动”文化，西方文化是将历史折射到未来的投影，不但坐标明确而且界限分明，所以未来对于过去具有了优先性。

    如果说存在是合理的，那么自由也就意味着非必然。