(2016-06-21 20:50:03)

人只能收获其认知中的财富，改变意识只能改变其认知，改变潜意识才能改变命运。

从厦门（厦大）回到奉天（东大），没有了阵雨、没有了氤薀，仿佛感受到秋天般凉爽。虽然夏至，但却不见酷暑，只有天边的雷声惊醒一直以中低音咕噜着。如果世界是一个孤立系统，那么其混乱程度就永远是在增加的，直至达到热平衡。当世界的熵达到了极大值，其状态将不再改变，故而归于沉寂，这就是所谓的熵增原理。奉天城郁闷了几天之后，终于盼来了一场透彻的雨，来自世界外“光音天”的电闪雷鸣，故而世界又恢复了“原来”的秩序。

古印度的梵语，“阿弥陀佛”的意思是“光寿无量”，或祝福汝光明智慧；“南无”为梵语“昄依”的意思，“南无阿弥陀佛”的意思是将带汝之灵魂去极乐世界。希伯来语“阿门”意思是“但愿如此，实实在在”；“哈利路亚”的意思是“赞美耶和华”，“亚”是耶和华的简称；“以马内利”的意思是“神与吾人同在”。作为用“外求法”为方法论的宗教，基督教中，神对个体之救赎是通过救赎群体来完成的，所以个体冲动导致群体行为有动机。作为以用“内求法”为方法论的宗教，“佛说不可说”不是不能说，而是说不清楚或说不完，如同“天机不可泄露”不是不可泄露，而是如果泄露了天机，则君子得道而小人得利，智者得势而愚者得惑。所以，个体理智导致群体非理智之结果。

人的潜意识是原始的、自然的意识在人体内的沉淀，并随人的繁延而承继下来的意识。因此，潜意识部分地是以本能的形式呈现的。从群体到群落再从社会到社团，在吾人之世界里，生灵被划分为神、圣人（Sage）和凡人三大类，凡人是处于生物链最顶层的动物，并且自以为是地认为自己是地球的主宰。作为一神宗教的基督教里有神，有神分形的人，而佛教里没有神，佛主释迦摩尼是一个彻悟者，心怀大慈大悲励志要普渡众生的佛。道教里的老子，儒教里的孔子都与佛陀非常相似，神是圣人之分形，所以儒释道之融合似乎就理所当然了。

道德是群体性之最主要特征，而良知则是个体性最隐晦的东西。道德之道为自然规律，宇宙之本体；道德之德为道于人类社会之外显。如果说德是群体意识，那么道就是群体之潜意识，何况意识与潜意识之间并没有明显的界限。无论是电性文明还是磁性文明，无论是光性文明还是灵性文明，都是在汲取负熵而使得世界更加有序的途径。在这些文明中，古希腊圣人苏格拉底更接近于凡人，通过生活实践而不是冥想来获得心灵解脱。如果说苏格拉底更关心的是城邦秩序的话，那么老子更关心自然秩序，孔子更关心社会秩序，佛陀更关心生命秩序，耶稣更关心世界秩序而已。

所谓生命，就是要保持着一种高度有序的状态，不会达到一种类似热力学平衡的不再活动的状态，因为运动才是能量与物质交换的动力，所以“生命在于运动”。如果停止运动或者生命一旦死去，就会很快被“熵增原理”的强大威力给收服，立刻趋于热平衡状态而变成一片死寂，或一堆极其无序的物质。成住坏空、生住异灭、生老病死、喜怒哀乐，从矿物到人物，生物链顶端的人物从低端的动物那里汲取负熵、较高端的动物从较低端的植物那里汲取负熵、更低端的植物从最低端的矿物那里汲取负熵、最低端的矿物从地球外太阳那里汲取负熵，总而言之，生命之目的就是为了更加有序。基于这种观点，机器总有一天会在人那里汲取负熵的，其实始终如此，只是人并没有认识到而已。

学习，人生所必为之。学乃外求法乎，习乃内求法乎，故学习则是先外求而后内求之方法论也。《未发现的自我》P293里，荣格云：”人在痛苦中从来不能从他自己思考的东西那里得到帮助，只能从一种比他自己的智慧更伟大的智慧的启示中得到帮助。“

年轻的时候，吾人根本就不知道汲取负熵有多么困难；然而，年老的时候，吾人更不知道排泄高熵甚至比汲取负熵更加困难。