《易经》的宗旨是“行无过”

姜文来

《易经》或《周易》诞生于六千多年前，是中华文化最古老的经典之一，排在“六经”之首。它的伟大之处，在《易经·系辞》里说得清清楚楚：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”几千年来，《易经》不仅一直流传下来，还影响了哲学、天文、历法、人文、数学、医学、地理等很多领域。它就像一棵大树，根扎得深，枝叶茂盛，滋养着中华文化的方方面面。它的深刻思想和人文关怀，塑造了中华民族代代相传的价值观念和道德准则。

《易经》内容非常丰富，智慧渗透到我们生活的每个角落。孔子曾用“思无邪”三个字概括《诗经》的核心，但遗憾的是，他没有对《易经》的精髓给出类似的总结。后来，很多学者尝试用简短的话来提炼《易经》的核心，比如“象、数、理”“易、简易、不易”“一阴一阳谓之道”（《易经·系辞》）、“持经达变，与时俱进”等。这些说法虽然很有智慧，但对普通人来说，还是有点难懂。

作者在研究《易经》时，写了一本书叫《<易经>的智慧：人道与水道》。在思考如何概括《易经》的精髓时，作者尝试用不同数量的关键词来总结。如果用一到十个字来概括，至少包括以下内容：

一个字：乾‌。乾代表阳，象征刚强和主动。就像《易经·乾》里说的：“天行健，君子以自强不息。”乾是万物生长的根源，也是《易经》的核心。

二个字：乾坤‌。乾代表阳，坤代表阴，象征柔顺和包容。就像《易经·坤》说的：“地势坤，君子以厚德载物。”乾坤是《易经》的基础。

三个字：乾坤中‌。中就是中庸之道，不偏不倚。就像《易经·乾》说的：“龙德而正中者也……，利见大人。”《逸周书·武顺解》也说：“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道东流。人道尚中，耳目役心。”乾自强不息，坤厚德载物，但过刚或过柔都不好，只有中庸才能吉祥。中庸是人道的核心。

四个字：乾坤中正‌。正就是正直。在《易经》中，“贞”就是正。《易经·系辞》说：“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。”道有天道、地道和人道。天道地道就是自然运动的规律。天地大正，人道应该符合这些规律。符合则正，正则吉；否则凶。心正则干净，身正则直，行正则威严。正直是为人处世的准则。

五个字：乾坤中正位‌。位就是位置或地位。老鼠在粮仓和厕所里的行为完全不同，龙在不同阶段（潜藏、显现、警惕、跃起、飞翔、过度）的行为也不同，这都是因为位置不同。《易经·艮》说：“君子以思不出其位。”按位行道，关键在于到位不越位。安其位，谋其政，干好事。有位则安分守己，无位则不可妄为。位置决定了行为的方向，就像方向盘。

六个字：乾坤中正位时‌。时就是时机。时机变了，情况也会变。《易经》强调“时”，比如“六位时成”“与时偕行”（《易经·乾》）。抓住时机是成功的关键。

七个字：乾坤中正位时慎‌。慎就是谨慎。《易经·大过》说：“藉用白茅，无咎。”《系辞》也说：“其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。”做事要小心，就像走路怕掉进深渊，怕踩到薄冰（《诗经·小雅·小旻》）。谨慎是成功的基础。

八个字：乾坤中正位时慎终‌。终就是结果。卦的最后一爻代表结束和新开始。就像坏事结束了好事会来，乐极会生悲。《易经·系辞》说：“原始要终，以为质也。”《尚书·商书·仲虺之诰》也说：“慎厥终，惟其始。”谨慎对待结果很重要。

九个字：乾坤中正位时慎终止‌。止就是停止，知道什么时候该停。《易经·艮》说：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。”《大学》也说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”水满了会溢，月圆会缺。该停就停，该行就行，否则会有麻烦。知道停止是生存的智慧。

十个字：乾坤中正位时慎终止几‌。几就是细微的迹象。《易经·坤》说：“履霜坚冰至。”从细微处看出大趋势，是远见卓识的基础。

这十个关键词不是孤立的，它们相互联系，融为一体。要自强不息（乾），厚德载物（坤），守中庸（中），行正直（正），守位置（位），抓时机（时），谨慎做事（慎），重视结果（终），知道停止（止），观察细微（几）。

虽然这十个字可以概括《易经》的精髓，但理解起来还是有点难。作者进一步简化，用“行道顺性”四个字来描述，并解释为：“行天地道，顺人物性。”这里的“道”指天道和地道，“性”指人和物的本性。比如水有水性，也有水之道。

用十个字解读《易经》比较具体，而“行道顺性”四个字更简洁，解释也容易懂。但不如“思无邪”概括《诗经》那样简练、形象且内涵丰富。

“行道顺性”的最终意义，是让人做事不违背天道、地道和人道，这样就不会有过失。从这个角度看，《易经》的宗旨可以精炼为“行无过”。就像孔子用“思无邪”概括《诗经》一样：《诗经》重在“思”，《易经》重在“行”，“思无邪”和“行无过”结合起来，正是正人君子的标准。

说明：本文是在“《易》的精髓是‘行道顺性’”基础上进行修改添加内容而成。