关于主体（人）与客体（世界）关系的探讨，在哲学界已经持续了两千多年。在东方哲学里，这也是一个古老的话题。据我猜测，这个话题应该更早，当古猿人抬头仰望星空的时候，就应该燃起第一朵思想的火花。

意识的特别之处在于意识到了自己有意识，属于自己的循环论证，这很容易陷入自循环的有界无限的怪圈，绕在里面没有尽头。好像有自由的选择，但是又确实被封闭在一个循环中。从这一点上看，人的意识和目前流行的宇宙模型很类似—有界无限，就像一个球的表面，永远走不到尽头，却又离不开最初的模型。

以地质学家的时空观点来看，人只在最近几百万年才出现。系统的世界观则只成型于最近几千年。宇宙在可预测的未来上百亿年，依旧会照常运转。从这个宏观的时空角度来看，人类实在是渺小，肯定不是宇宙特别设计出来，并专门用于来理解宇宙本身运行。可以这么说，有没有人类的存在，宇宙照样运行。只不过没有人的存在，就不会有人类特有的认知。

这个就是典型的唯物主义观点。也就是客观的外部世界不以人的意识为转移。这个定义有科学道理，但是也把人类的存在和意义搞得灰头灰脸。尤其是唯物主义认识到宇宙的运转没有目的性，至少没有人类认为的那种目的性，没有把人类思维出现当做宇宙意识发展的最高阶段。这个观点对于唯心主义来说简直就是降维打击，直接打翻形而上学的根基—宇宙的存在是理性的、合理的、有目的性的。

宇宙发展到底有无目的性？

现今宇宙学的发展，揭示了宇宙一百多亿年的演化历史，看到了宇宙从简单到复杂的演化过程，在可见宇宙范围内，发现了超大尺度的自组织结构。宇宙的整体形态并非杂乱无章，而是有规律可循。宇宙早期的演化信息被各种波长的能量和星系组织结构所记录，给人类留下认识宇宙的机缘和信息。

这种超大时空的演化，其目的性显然已经超出了人类的认知。宇宙的目的性并不能用人类简单的因果关系来描述。有限时空和无限时空体现的本质规律并不相同。简单地以人类视角，用有限的时空规律去外延，会得到让人类觉得荒诞的推论。

所以，从哲学角度，除了要区分主体与客体的区别于衔接关系，还要体会到有限与无限的区别于统一。

康德和黑格尔在时空论述上，确实达到了形而上学的顶峰。康德把空间和时间分别做为世界与人内心的依托。因此，康德对外界的认知属于静态模型，没有时间演化的概念。而黑格尔则前进一步，用历史演化的观念来审视一切现象，只是世间的一切演化，包括社会进化等，都只不过是绝对精神的反映。好处在于，根据黑格尔的模型，观察身边的现象，就可了解绝对精神。

如果没唯心主义所提及的与人类精神相对应的绝对精神，那么我们意识中认识的到底是什么？

这涉及到规律是否能从有限到无限外延的问题。

我们在地球空间观测到的物理以及化学等规律，适用于我们有限的空间。但是能否外延到无限的宇宙，这个并不能被证明。比如，引力常数G被用来计算两个物体之间的引力大小。G在我们认知里是常量。但是，在广袤的宇宙尺度，这个G是否会变化？

在极小的空间内，比如到了量子级别，普通的物理规律就失效。比如著名的单电子衍射实验，有没有观察设备，实验结果就大相径庭。好像人类的观察确实可以改变客观的实验结果。这点，貌似支持唯心主义，也就是外部的客体也取决于主体意识。当然，即使这个观点成立，也应该只在无限小的区域成立。

性质和尺度相关，这个早已被科学证实。无限小的物质最终成为无定型的能量态。很小的粒子呈现波粒二象性。当粒子体积增加，会逐渐压抑其波的性质，慢慢转化为我们最为熟知的宏观物质性。

这种性质会给哲学造成很大的困惑，因为早期哲学家缺乏这些现今的科学知识，无法在有限和无限之间进行切换。用自己有限的认知去理解无限的性质。

我们所探测的宇宙是有限的。根据天体发射的光谱红移现象，天文学家断定星体都在远离我们而去，越远的物体远离速度越快。于是科学家得出一个大胆的假设—宇宙在膨胀。如果往前追溯，那宇宙应该比现在小，甚至可以龟缩到一个很小很小的奇点。注意，是整个宇宙都缩成一个点。在这个点里，没有时间和空间，一切自然规律都失效。至于，这个点怎么变成了这个世界，需要一个大爆炸过程。这个奇点，以及不可知的宇宙前身，像极了康德所说的形而上学模型。

可是，我们是不是也可以这么认为，在超级大的宇宙空间行进中，光可以失去能量。行进越远，损失的能量就越多，于是，光的波长就逐渐变长，造成红移现象，而远处的宇宙并没有远离我们而去。这只是一个合理的假设。至少说明，目前的宇宙模型并不完善，起因是我们无法向无限拓展我们有限空间的结论。

在哲学家那里，最怕上述观点—不可知论。哲学家会较真，把对无限的不可知替换成对有限的不可知。其实，恰恰相反，目前所有的科学家都承认我们对世界有着认知边界。超过这个边界，以我们目前的认知，还无法获得。以后人类科技发展，是否能进一步探索，答案应该是肯定，但是是否找到极限，答案应该是否定。

认识到上述观点其实是人类思维的巨大进步。在数学届，哥德巴赫猜想在1742年被提出，直到21世纪才有了巨大进展。期间无数数学家都想摘得这顶数学皇冠，都以失败告终。现在回头看，才能领悟到，不是这些数学家不聪明，而是解决这个猜想所需的数学工具还没准备好。依靠之前的数学方法，无法解决这个数学难题。

这个就类似于哲学家的形而上学问题研究，对世界本源的探索。不是哲学古典哲学家不在努力，不聪明，而是他们的知识面还不够。靠人类自己的纯思维逻辑去解决世界本源问题，最终就变成了概念游戏，变成了文字学游戏。

黑格尔认为科学不完备，因为每个科学结论都有一个前提假设。而哲学则是完备的不需要假设。可是，黑格尔，乃至于所有哲学都有前提假设。比如黑格尔的假设就是“实体即主体”，简单粗暴二合一，毋庸置疑。其实，后来很多哲学家继续批判黑格尔的哲学思想。

在形而上学哲学家的脑海中，根据自己的哲学前提假设，想象出一个纯概念“上帝”和最高的真理。追求和理解这个最高的至上，成为人类存在的意义指标。“我爱生命，但我更爱真理”，苏格拉底在死前说出这样的话，让人动容。但是从其行为来看，他能理解的应该还是社会秩序，和宇宙的最高真理没有关系。

这个上帝很忙，只要哲学家无法解释世界时，就把这个搬出，一直到黑格尔都是如此。躺在“上帝”这个概念舒适区，唯心主义无法突破自己，也就不足为怪。无论是传统的以最高上帝为中心，还是到康德的以人心为中心。无论是客体围绕主体，还是主体围绕客体，这种概念的花活，并不能阻止唯心主义的没落。

笛卡尔、康德、黑格尔，等一众唯心主义者在认知最高真理时，都要用对这个真实有限世界为对象，来衬托出其违心的目标。可是，事与愿违，尤其是康德和黑格尔的研究思路，恰恰为唯物主义打开了大门。只要把其违心的部分去掉，比如，只要把“社会历史规律反应的绝对精神的规律”的绝对精神前提去掉，很容易就变成我们能理解的历史唯物主义。这是一种无心插柳柳成荫的效果。

和康德的观点不同，我个人认为外在的事物和人的内心都以“时空”为依托。时空不可分。所以，外部世界的运转就如同黑格尔所说，有着自己的矛盾规律。要用动态的眼光是审视。

在内心中，我们创造了另外一种世界，一样有时空丈量，且具有某种无限的性质。我们的心可在瞬间展开，速度可超过光速。但是，这种无限其实也是对有限世界的综合和扩展。这就有点难像简单的外延，思维可以一直往前伸，但是很难达到尽头。这说明，人内心的无限世界可类比如黑格尔定义的“坏的无限”。用有限逐渐外延，一圈套一圈，其实并不是真正的无限。

我把心中的这种无限定义为“心创无限”，和数学上创造的无限有些类似。但是，心创无限却又质和量的感觉，而不是数学上的那种纯的量的变化，缺乏质的内涵。因此心创无限与现实世界很有衔接和类比性。

正是因为这种心创无限，使得人类拥有了无与伦比的想象力和想象空间。这就好比一台先进的高超模拟器，可用来模拟未发生的世界，拓宽我们对真实世界的理解。也正是这种心创无限，让哲学家想象出那个至纯的最高概念世界，引导着一代一代哲学家探寻。

心和世界都依托于“时空”，二者之间的衔接在我看来并不是什么问题。但是，为什么对有限世界的观察，可在内心中产生无限的心创世界？并以此为依据，坚定地认为世界本源也是无限的？

这种心创世界的作用可以一分为二。一方面，它可以用来反映外世界的本质和规律，带来确定性的安心和稳定。但是，另一方面，其时空延展性，造成很多新的未知。这些多出来的心创时空，需要更多的接近无限的思想去填充，达不到，就会产生空虚感。内心中的有限和无限是一对矛盾，相互纠结，让人前进，也让人烦恼。

我们可以创造一个简单的式子来表达这种矛盾：

人生意义的感觉 = 内心有限空间 / 内心无限空间

如果想让人觉得有意义，增加这种意义的感觉，无外乎走两条路线：增加内心的有限空间、以及减少内心的无限空间。

简单转换一下概念，大抵就是通过学习工作，加强外部真实世界在内心中的映射，形成真正的有效的内心空间，抵消无限空间。或者通过修行，忘掉无畏的空洞的内心无限空间延展。

可见，虽然外面的世界是物质的，但是人的心灵确实有特殊的功能。在内心中，唯物和唯心是统一的，只是在内心中创造的空间性质不同。从内心中反映的世界很多情况下也就变得不那么真实，带着人的主观性。但是，不同个体之间对世界看法的叠加去噪，慢慢就显示出世界的本源。

个体无法看清世界，也无法看清自己。

群体相互验证，是世界本质浮现的实践通道，也是认识自己的最佳途径。