古典形而上学（Metaphysics）从古希腊（公元前6-5世纪）到康德（公元1724-1804）与黑格尔（1770-1831），再到现在，历经两千多年，但很遗憾，未建立起真正统一与科学的学问，这让哲学家感到异常的苦恼。

形而上学本意并非是玄学，而是要追求大一统的宇宙和世界的本源理论。我们不能用经验论来看待形而上学研究之路很艰难，这么长时间没结果，就一棒子把它打死，承认其不存在。人类思考这个问题的时间和精力还很有限，依托有限的时间和知识并不能得出最终的结论非常正常。这类同于一个最典型的哲学案例，几乎每们哲学课都会用。即使我们看道1万只天鹅都是白色的，也不能最终结论—所有天鹅都是白色的。所以，即使目前还没建立完整的“形而上学”，也不能断言其不存在。

随着科学和认知的发展，人们逐渐认识到了旧形而上学的局限性，产生了怀疑。一方面科学追溯的是确定性的规律，一切按照因果运行，人的思维本身就显得多余，人和理性也就失去了自由，人的存在自然也就没有了意义。这是一个大问题，关乎人类发展的第一重要问题。独断论（笛卡尔、莱布尼茨）和怀疑论（休谟）二者夹击，把康德时代的“形而上学”逼上绝路。

独断论认为人类的理性无所不能，可以用来推导宇宙真理，认识世界不需要感性。怀疑论则恰好相反，它怀疑人类是否能认知真理的能力。

可是，人类没有对世界本源的思考，不需要精神参与，完全生活在当下和具体呆板的实在中，会是什么后果？这是康德心情沉重的原因。智者一定会超越时代，看到问题的严重性。

要想解决这个问题，就必须直面经验论和怀疑主义这两个对手。这存在着两种策略，一种事硬杠，把它们打到。另一种是做和事佬，把二者可以被利用的地方分离出来，加以利用。一方面构造出新理论，另一方面，也可以和这两个竞争对手有传承联系。

显然后者是明智的选择，在这一点上，说康德是“时代最伟大的精神鸡尾酒调酒师”一点不为过。

康德如何对独断论和怀疑论进行调和？

康德认为独断论承认世界可知，存在着必要的因果关系，通过科学的方法加以认知。而经验论的优势在于，它承认人类的感觉和经验对于构建知识，认识世界的重要性。

那么，什么概念需要被抛弃呢？

独断论的“非理性论”和怀疑主义的“非可知论”。

于是，康德把这杯鸡尾酒调出了新的味道：既承认存在着绝对的真理，但是绝对真理又超越了人类有限的知识，从而不可知。而在有限的时空内，知识可知。

为了进一步调和独断论和怀疑论，康德把需要认知的世界用二元论又进一步划分：范畴（有限世界的关联）和理念（绝对真理）。通过这种细分，就像垃圾分类一样，从中分离一些东西可以被利用，而不是全当做垃圾，被否认，被抛弃。

人也有好坏之分，事物也有阴阳两面。宇宙也可分为可知和不可知两方面。可知的这一方面，我们来利用科学与经验分析加以认知。而对于不可知的一方面，康德不一棒子打死，留给后人去分析。

这里就体现出来康德的小聪明，和尼采（公元1844-1900年）的《论我们教育机构的未来》一书的逻辑如出一辙。尼采在该书中提出了当时德国教育界的问题所在，对未来教育充满希望。其心情与先进的教育家如出一辙。可是此书戛然而止，问题有，解决问题的方案？只字不提。为什么？因为超出了尼采的能力范围。康德也采取了这样的策略，把其理论作为未来“科学形而上学”的铺路石。未来如何解决？他并不知道。

这就为所谓的现代哲学的发展提供了空间，或者挖了一个坑。康德把自己的思想人为地分为两部分。关于有限空间部分，理性起到了作用，思想也和科学契合，尤其是其空间和时间的关系，以及认知论方面，见解很深刻。另外一部分则是关于不可知的关于宇宙整体部分。这也是目前仍然没有建立起来的，人类及其缺乏的部分。

整体而言，现在是科学理论盛行的社会，科学与技术联手，把社会引向了技术为主导的生活模态。使得建立“科学形而上学”变得更加遥不可及。

之前我提出过这样的观点，人类思想正在逐渐从人与自然的矛盾，逐渐强化到人与社会的矛盾。前者关心“形而上学”，而后者则把思路局限在社会内部，这种具体的思维与无限的思维相去甚远。

康德用空间和实践分别作为外部世界和内心世界的依托，人为地分裂了空间与时间。这个前提假设可能并不成立。时空一体。外部世界运转的规律依托的时空关系，是动态而非静态的。内心世界其实依托也是时空一体。我们在内心中，既有时间的感触，也有空间的延伸。相比较于对外界空间的有限感觉，内心空间的感觉反而是无限的。这也是我们对整个宇宙无限感觉的外映射，也就是为什么古人能感觉到宇宙无限大，是因为心可以延伸无限远。从这点来说，人的主观能动性确实对认知世界起到了很大的推动作用，尤其是对宇宙无限的概念来说至关重要。

因为世界与人心都是动态演化的，都同时依托于时空关系。我们的心灵则处于动态演化之中。数字化信息技术为保留人的生前的思维提供了可能。我们设想一下，一个数字灵魂可以完全模拟一个人生前的思维模式，可是这个思维还是这个人吗？

我的答案，肯定不是。因为我们内心的感受通过身体感知世界，获得了独特的概念集合。这个独特性会因为身体消解而停止。这个停留在数字模型中的思维也就因此属于某种静态模型，不再进化，也就不在代表那个本体的“我”。

康德没有赶上数字时代，而我们正在徐徐步入这个匪夷所思的新时代。传统的哲学模式一定收到冲击。在康德时代，传统思维革新都带来巨大的压力，让康德举起反抗的大旗，为传统哲学，尤其是旧的“形而上学”找出路。我可以肯定地感受到，康德是孤独的。他并没有完成他的事业。那个心目中的“科学形而上学”无法构建，他就采用迂回曲折的“二元论”方法，把理论分为“可知的”和“不可知的”两部分。不可知的也无法讨论，于是用排除法，把可知的那个部分论述清楚，排除出去，剩下的大概就有可能通达至高真理。

这个理想非常丰满，可现实很骨感。对于可知的这部分讨论促进了后续的哲学和科学发展，但是无形中反而加速了对不可知那部分的排斥。后续哲学的发展也验证了这一趋势。

我们赞叹前人思维之灵活，勇气之可嘉。赞叹康德能在混乱的难题之中，找到自己的灵光一闪。这种思路其实就是一种标准的科学创新之路。他用科学思维解决科学不能解决的问题。本质上就存在着矛盾。这种矛盾的处理方法，在现今仍然有很大的借鉴意义。

这种敢于扛起时代思维大旗的精神，我把他类比于“唐吉坷德”精神。正是这种大无畏的人文精神，支撑着人类文明的未来。

务实的社会可能反而是事实的真相。物化的世界，可能是早期原始人就期待的天堂。只要每天能吃饱肚子，活下来，剩下的都是次要问题。

我们不能期待人类思维再次坠落到原始社会，也不可能再返回。但是螺旋式上升不可避免。就像复古时尚一样，人类的追求也可能会复古。贪图享受，会不会是整体新人类的复古思潮？越是在这种时刻，越呼唤新时代的唐吉坷德，像康德一样，把问题分析清楚，努力寻找思路。

康德时空区分，显然与时代不符。时空不可分，可区分的是“有限”和“无限”。人类对外感知的时空是有限的，而内心的时空感则是无限的。所以，解决“形而上学”这个无限时空的问题，必然还是要从心出发，科学无法达到这一目的。所以，未来的形而上学，依然是“心的形而上学”，“科学的形而上学”的提法本身就是错的，更不用说去实现。

无论如何，有这些前人的思维思考，让世界更加充实，更让人有了解的冲动。

思维既美好！