以死生为一条之道家，有归根曰静之心，绝乎尘世之念。然而，人非神圣，焉能绝乎尘世？儒家乃有明道济世之情，然或有悟于天道不佑，大道不行，则生浮海之想；浮海又不成，则徒自悲叹乎人生矣。故偏执于入世，了无超脱之情，亦非快乐人生。

 

夫人生在世，入乎世则应乎物，由是喜怒哀乐生焉。然应物但为存生益生而已，人只因有存生益生之意，故而入世，则入世不为这世界，是自为也。

 

自为的入世，是欲使这自在的世界转化成自为的世界，即所谓人化自然也。人生意义，断在人化自然，不在自然化人。

 

自然化人，即所谓物化，是因入乎世而一切但以这世界为转移之故，是失去自我的表现。一失其自我，则溺于喜怒哀乐，而不能自拔也，是之谓累于物。

 

玄学家王弼曰：“圣人之情，应物而无累于物。”道家执于无累，有无情之偏；儒家执乎应物，有溺情之失。故吾以正始玄学所求为尚矣。

 

若应物而无累于物，则以情从理，理不害情，情理无碍焉。非入此圆融之境，安有所谓快乐人生乎？

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