有关普世价值，似乎以前专门说过，但现在又有网友提出这个问题，将这个普世价值看为一个亘古不变，超越一切时空的东西，而且是一种万能的法宝，只要祭起这个法宝，似乎就无往而不胜了。

其实现在提出的所谓普世价值，不过才出现二百多年。自打法国大革命以来，人权、民主、平等、自由、博爱等才逐渐被西方视作普世价值。从辩证法的观点来看问题，世间一切具体的事物，都是有其开创、发展、鼎盛、衰退，直至消亡的过程。所谓价值观，也不过是对现实事物在观念上的反映，所以具体现实事物是有其相对性的，反映这种事物的观念自然也是有其相对性的，既不可能是永恒的，也不可能是普世的。

本来这是一个再简单不过的道理，但是有的人就是不相信。他们宁愿相信那些说得天花乱坠，花里胡哨的大忽悠词。

18世纪的启蒙学者们提出了现代的自由、民主、平等、博爱以及天赋人权等观念。那多半是为了反对法国封建贵族的特权和专制制度的，也包括反对宗教神权制度在内。这是法国大革命之前的舆论准备。法国大革命爆发之后，遭到英国、俄国、奥地利等君主制国家联合围剿，又是拿破仑用自己的军队把这些观念向欧洲扩散开来。1848年的欧洲大陆上，发生的一系列革命，这些口号才真正在欧洲产生广泛的影响。

然而，在这些口号下面，是帝国主义对包括中国在内的亚洲各国，以及非洲与拉丁美洲诸国的野蛮侵略。中国是直到清王朝被推翻后，才开始考虑中国那时为什么总是一个失败国家，才有人提出要引进民主（德先生）与科学（赛先生）的观念来。

帝国主义在中国的代言人是不屑于谈论今天那些所谓普世价值的。孙中山还提出要经过军政、训政，才才能进入宪政阶段，至少在前两个阶段，与那些所谓普世价值没有什么关系。而第三个阶段，老蒋倒是搞了个国民代表大会和总统的选举，那是个什么结果？大家都是知道的。

倒是中国共产党领导的新民主主义革命，在中央苏区，最先推出婚姻法、劳动法，反对买卖婚姻，反对欺压劳工，事实上最先举起了人权的大旗。在抗日战争期间，在根据地最先举行了抗日民主政府的选举活动。一时间，国统区的民主党派和民主人士纷纷到根据地参观访问，了解一下共产党为什么能做出这样倡导民主的行为。他们回到国统区后，纷纷向国统区的人民和青年学生宣讲抗日民主政府的选举与民主。

诚然，在反右扩大化之后，我们在民主与法制的道路上走过一段弯路，在文革中，更是出现了践踏法律，无视人权的错误行为。无论怎样，我们毕竟在后来开始认识到这样的错误，并且开始纠正这样的错误。或许，由于当时我们对世界上的情况了解得并不多，所以对于这方面的研究也并不特别深入。

八十年代，西方的各种观念随着开放大门的打开，陆陆续续进入到中国。更多的人开始了解到这些观念和价值。从某种意义上说，这其中是有着积极意义的，但同时也存在着一些负面的作用。八十年代末发生在原社会主义阵营各国的那场风波，在很大程度上就是后来颜色革命的先导。

我们不赞成普世价值这个说法，并不是我们完全反对这些观念和价值观中的全部内容，这些观念中的确存在着很多积极的和正面的东西。当然，这其中也存在着资产阶级在行动中与言论中的虚伪。我们不会因为其中含有正面的东西，就完全无保留地接受，也不会因为其中存在的虚伪，就完全无保留地反对。我们反对的是把这些观念绝对化，把它们说成是永恒不变，超越时空的东西。这是不符合实际的，也是根本不可能的。

在欧洲的中世纪，宗教神权所宣导的那些价值观，肯定也在当时被认为是一种普世价值。那时，谁敢说个不字？谁别说不了，就是略微有点怀疑，就有可能被送上火刑场，因为基督教不允许用刀杀人。这类价值的普世性够强大的了吧？那又怎样？现在那些当年也被认为普世的价值，今天都跑到哪里去了？

任何价值观都是由社会生产方式来决定的全部社会生活来支配的。社会生产方式及其全部社会生活发生了变化，价值观也就会跟着发生变化。宋明理学所倡导的“饿死事小，失节事大”在今天还能成为具有正能量的价值观吗？它已经退出了历史舞台。但是今天还能在江南地区看到的那么多贞洁牌坊，难道不是当年这种价值观“普世性”的表现吗？

今天有些人拼命鼓吹的所谓普世价值，也只能是在一定的时间范围，一定的空间范围行之有效，没有什么观念能够超越时空范围。这是最普通的辩证法常识。更何况，那些鼓吹普世价值的做法，不过是对中国实施的社会主义制度大加攻击，并不表明他们真的多么在乎中国老百姓的人权和民主。香港的“占中”者就是这种所谓普世价值最充分的实行者。但是他们的行为同时又是多么荒谬，侵害了那么多人的生计，遭到了那么多人的反对，他们所宣称的东西难道还能留下什么价值吗？