不论是有意还是无意，西方向我们输出了一个文化形象——绅士。不论认识还是不认识，绅士给我们的感觉是讲礼貌。这大概就给了我们一个普遍的印象，西方是个讲礼貌的地方。当然稍微有些思考能力的人都能想到，不是所有的西方地界都讲礼貌，不是所有的西方人都是绅士。但是至少给我们一个印象是，西方是追求礼貌，崇尚绅士的地方，落了个好印象。这样看来人家宣传不错，用最简单的词语输出了自己的文化内核——绅士礼貌。

相比之下我们中华民族在西方的印象是怎样的呢？听到最多的有‘来自东方的神秘力量’的‘满大人’那样的阴险形象和内向隐忍的各‘扫门前雪’形象。这两种形象都不受西方待见，也不是我们自己认识的我们。可能是西方故意给我们扣的文化帽子吧，有点用心险恶。可见西方并不厚道，我们把西方想象成‘绅士礼貌’，西方待我们是‘阴险狡诈’形象。所以我们不得不重申我们的文化核心。

那我们中华民族真正之文化内核是什么呢？窃以为是‘君子中和’。相比于绅士我们更崇尚君子，相比于礼貌我们更追求中和。那绅士和君子的区别是什么呢？区别在于绅士追求礼貌，君子追求中和。那礼貌和中和的区别是什么呢？引用老子《道德经》第三十八章‘上德不德’中的一句话‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首’。意思是说，人类的品德大概分三个层次：道德、仁义、礼法。当人无法体悟道德时，只能退而求其次追求仁义，当人无法掌握仁义时，只能再退而求其次依靠礼法。‘绅士礼貌’显然是依靠礼法的层次，而‘君子中和’至少是追求仁义的层次。

那仁义和礼法有什么区别呢？区别在于主动和被动。仁义的基础是恻隐之心是共情能力。看到婴儿在井边爬，是不是想一想都一身冷汗？遇到这种情况，没有人能视若无睹吧？这就是孟子所说的“恻隐之心，人皆有之”。正是这种共情能力使人类天生就有仁义。这种仁义是基于人性自发产生的，‘君子中和’是在‘人性本善’的基础上保持本来的善不被外界污染，从而自然而然地形成人人君子的和谐社会。相比之下礼法就很好理解了，如果精神层面做不到仁义，那就只好追求形式上的礼法了，到了这个地步，已经是没有办法的办法了，只能依靠礼法的强制性刻意推广，最终期望形成一个人人绅士的法治社会。

‘君子中和’比‘绅士礼貌’更注重内在和主动，这也许是中华文化中‘慎独’精神的体现。‘君子中和’如果能落实好，那就会形成全方位无死角的和谐社会；而如果是仅仅落实‘绅士礼貌’那会遗留很多弊病。比如‘绅士礼貌’只要求外貌看起来讲文明懂礼貌，忽视内心的真实善恶，恶人可以看起来非常讲文明懂礼貌，这甚至是恶人刻意装出来行骗的手段，如果一个人特别讲文明懂礼貌，那他可能是不怀好意。只有向内心深处浇灌善的源泉，才能保证内外如一地真善有礼。‘绅士礼貌’想要落实地很好，就得全方位监督，我们不能把全世界都按上摄像头监视人们的一举一动吧，那么在没有外界监督的地方‘绅士礼貌’的礼法就很危险了。只有融入‘慎独’精神的‘君子中和’才能做到全方位无死角，因为每个人都是发自内心的自我监督，没有一个人能比自己更好地监督自己了。显然‘绅士礼貌’是一个局部最优解，不稳定；而‘君子中和’是全局最优解，很稳定。

中华民族之文化从来不是追求‘绅士礼貌’，而是追求‘君子中和’，因为只有‘君子中和’才能构建和谐社会。‘君子中和’的人一定看起来‘绅士礼貌’，‘君子中和’的社会一定看起来法治安定；但是看起来‘绅士礼貌’的人却不能保证一定‘君子中和’，看起来‘绅士礼貌’的社会不一定能保证和谐美好。‘君子中和’的仁义包含了‘绅士礼貌’的礼法的全部积极因素，同时也提出了‘内外一如’的更高追求。‘君子中和’是‘绅士礼貌’的更高形态，是我们中华民族之文化内核。我们应该让西方知道我们的追求，我们应该让西方知道我们的民族追求‘君子中和’。当‘绅士礼貌’知道了自己的更高形态‘君子中和’，他们会自然而然地向这一更高形态学习。‘君子中和’是我们中华民族的伟大财富，也是我们中华民族对世界文化的伟大贡献。传播‘君子中和’，输出中华文化，讲好中国故事，我辈义不容辞。

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