本篇为《经典续考》首篇，分九个题目简述考识如下：

中医高校教材新世纪七年制规划教材王洪图主编《内经学》认为，阴阳源于《周易》卦爻符号，即阴爻“--”、阳爻“-”；五行源于《尚书·洪范》篇。实际上，并非如此！

据现代相关学者考证，自先秦至宋代，中原大地上久已失传的黑白点“河图”“洛书”两幅图，被彝族历法保留且经地下出土证实。并证实了阴阳五行说，源于史前天文历法（实乃天道也），用黑白点“河图”“洛书”符号表达。见陈久金《中国少数民族天文学史》、路辉《古中医天文学·无极之境》及刘明武《黄帝文化与皇帝文化》《换个方法读内经》《彝族十月太阳历与中华文明》等相关书籍。彝族历法“河图”符号表达的是十二月太阳历法（天有四时），“洛书”符号表达的是十月太阳历法（天有五行），中原传世典籍名“阴阳五行历”。如陈久金《中国少数民族天文学史·阴阳五行的本源》说：

阴和阳原本是历法上的概念……春夏阳气逐渐上升，阴气下降；秋冬阴气逐渐上升，阳气下降……将一岁按阴阳分为上下两个半年……前半为阳年，后半为阴年……

什么是五行？……《白虎通·五行篇》云：“言行者，欲言为天行气之义也。”天就是季节，义为五行，就是按一年中的各个时节行气……行的意义就是运行……因此，五行中行的含义就是行动，而不是物质。五行，就是五种不同气的运动。而气，即指节气……五行即五时、五季。

路辉《古中医天文学：无极之境·十月太阳历》说：

20世纪80年代，陈久金、刘尧汉、卢央等人在彝族聚集区发现了所谓的彝族十月太阳历……上古十月太阳历把一年分为五个季节，每季两个月。五个季节分别用土、铜、水、木、火来表示，每季分雌雄。这样，一年中的十个月分别称为：雄土、雌土、雄铜、雌铜、雄水、雌水、雄木、雌木、雄水、雌水。这种季节分法，正是古盖天论的分法，在《隋书》中的古盖天图就是这种历法季节划分。雄土月定为岁首，在夏至以后；雌火月定为岁末，在夏至以前。彝族人继承的十月太阳历属相顺序是从虎开始：虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、犬、猪、鼠、牛，这说明这个纪年年正是从寅正开始，而寅正是夏朝的历法。这说明彝族人继承的上古十月太阳历至迟在夏朝以前就已经施行了。

彝族兄弟王天玺先生说（《中华彝族文库·当代彝族研究丛书》总顾问王天玺总序，见刘明武《彝族十月太阳历与中华文明·王天玺总序》）：

最早的历法是太阳历，彝族先民创制的十月太阳历，是人类创制的最早历法之一。三星堆出土的太阳型青铜器，是迄今发现的十月太阳历最早的实物证据。

这个太阳型器的直径为85厘米，中心凸起的半圆球为太阳，向外放射出五道光芒，芒外围以圆形晕圈，这就是一个太阳历盘。历盘上太阳放出的五道光芒，把大圆划分为等距的五格，代表一年中的五季，每季两个月，共十个月。……

“贯穿在中华传统文化中的阴阳五行观念、天干地支纪年、八卦数字预测，都直接来源于十月太阳历。正是十月太阳历，衍生出博大精深的中华文化体系。……

彝文古籍《土鲁窦吉》记载的太阳历也是一年为5季，一季2个月，共10个月。每月36天，剩下5天或6天为过年日，共365天。三星堆太阳历盘与之完全吻合。

图1  太阳形青铜器（十月太阳历盘：阴阳五行）

就上述相关书籍的有关内容，经吾等摘引整理后即如下说：

阴阳五行说是中华传统文化的根基、古代哲学（道、太极、精气、阴阳、两仪、四象、五行、八卦等）的重要组成部分，是传统中医文化的根本，也是传统中医理论体系的基础，编纂成书于东汉时期的中医经典今本《素问》《灵枢》《难经》等，阴阳五行说无处不在。阴阳五行说由何而来？由史前天文历法（天道）而来。史前天文历法如何表达？用“河图”“洛书”符号表达。如果解释不了“河图”“洛书”，就解释不了史前天文历法。解释不了史前天文历法，也就解释不了阴阳五行。源于天文，奠定于历法的阴阳五行，首先在十月太阳历中出现。文字之前的十月太阳历（天有五行），是用“洛书”符号表达；文字之前的十二月阴阳合历（天有四时），是用“河图”符号表达。归根结底，中医文化的根源在天文历法。

1. 先说阴阳

阴阳源于太阳（实与天体宇宙日、月、地球三者相互作用所致的自然循行规律有关，亦即道之本体、之本源、之自然规律，所谓“道法自然”是也，故有“阴阳者，天地之道也”等之说），这是彝族、苗族天文历法中的共同解释。苗族古历，以冬至为阳旦，夏至为阴旦。阳旦生阳，阴旦生阴。冬至夏至，是一岁之中的阴阳两极。阳旦，太阳对应于南回归线。阴旦，太阳对应于北回归线。阴旦阳旦，与太阳相关，实际是寒暑两极，是一岁之中寒暑的起始点。苗族文化解释历法，解释在盘古和女娲名下。历和阴阳观念，远远出现在文字之前。中原失传的十月太阳历，被彝族文化保留了。与苗族古历一样，十月太阳历也是以太阳解释阴阳的。太阳历将一个太阳回归年分为两截，前一截为阳年，后一截为阴年。两截的划分，实际上是以日影的长短变化为依据的。太阳由南回归线到北回归线，日影由长变短，这半年为暑为阳；太阳由北回归线到南回归线，日影由短变长，这半年为寒为阴。太阳回归年分寒暑两截，寒为阴，暑为阳。阳主生主长，阴主收主藏。所谓阴阳者寒暑而已！

一个太阳回归年是一岁。岁可以论阴阳，月可以论阴阳，日可以论阴阳。岁论阴阳，月论阴阳，奇数月为阳，偶数月为阴；太阳历十个月，一三五七九为阳，二四六八十为阴。彝族文化的的奇偶论阴阳，与中原文化《易·系辞传》“阳卦奇，阴卦偶”及《灵枢·根结》“阴道偶，阳道奇”吻合。日论阴阳，夜为阴、昼为阳。周岁的阴阳，决定着万物的生死；周日的阴阳，决定着万物的动静。这里的阴阳，可以实证，可以重复，可以测量，可以定量。是真正的科学！

又，试问：什么是阴阳？阴阳到底是什么？

答曰：阴阳的原始概念是朴素的，其本质、其实质、其最初含义指日光的向背，与太阳（日）的照射有关，即凡日之所照之处为阳（向日者），日之未照之处为阴（背日者）。如东汉许慎《说文·阜部》说：“阴，闇也。水之南、山之北也。”

清段玉裁注：“闇，闭门也。闭门则为幽暗，故以为高、明之反。《谷梁传》曰：‘水北为阳，山南为阳。’注曰：‘日之所照为阳，然则水之南、山之北为阴可知矣。’《水经注》引服虔曰：‘水南曰阴。’《公羊》桓十六年传曰：‘山北曰阴。’”

《说文》又说：“阳，高明也。”

段玉裁注：“不言山南曰昜者，阴之解可错见也。山南曰阳，故从阜。毛《传》曰：‘山东曰朝阳，山西曰夕阳。’”

所以，王庆其《〈黄帝内经〉文化专题研究》说：“原始的阴阳概念只是日常观念，与生产和生活联系在一起，并不涉及宇宙观和人生观。它的基本意义是阳光照射到与否，由此繁衍出阴晴、地形、方位、明暗、冷暖等意思。春秋后期，人们对阴阳的认识逐渐超越原有范围，成为普适性概念。”

高校教参第二版程士德《内经》亦说：“阴阳是我国古代哲学的一对范畴，由自然界实指之实物演变而来。作为抽象的哲学概念，阴阳主要代表相反相成的两种属性，用以说明自然界相互关联的事物之间及其内部对立统一的两个方面。古人认为，阴阳的运动变化，决定着事物的产生、发展、变化和消亡，是自然界的总规律。”

若“日之所照之处为阳”，即向日者，则“日之未照之处为阴”，即背日者，当是阳、阴的原始概念。

若“由自然界实指之实物演变而来”的话，这个实物则是“日”，即太阳，亦即其本质与实质也！故有“日为阳”之称。

因“天有日月”（《灵枢·邪客》），且“悬象著明莫大乎日月”（《易·系辞》），而《淮南子·天文训》说“天地之袭精为阴阳……积阳之热气生火，火气之精者为日；积阴之寒气为水，水气之精者为月。日者阳之主也……月者阴之宗也。……日月者，天之使也”，故当时之医家或方士医受“日为阳”之启示，增补演绎“月为阴”对举为文。

有人认为“月为阴”是错误的，实际上，此乃取象比类推演而来，即由太阳之“日”对举推演。何错之有？虽非“阴”之本义或原始之义，然《素问》《灵枢》已取象比类而演绎传承。如

《素问·阴阳离合论》《六节藏象论》及《灵枢·阴阳系日月》篇所说“日为阳，月为阴”与其篇名等，不正是说阴阳就是日月吗！

《易·系辞传上》亦说：“阴阳之义配日月。”此时尚未有以月相的消息盈虚推演而成的太极阴阳图。

《易·系辞传上》说：“日月运行，一寒一暑。”

《易·系辞传下》说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”

《灵枢·刺节真邪》说：“阴阳者，寒暑也。”

由此可见，日月、阴阳、寒暑对举为文，其原始之义即指代一年四时气象（候）的变化规律，此即天道也！

若问什么是阴阳、阴阳长得什么样子、阴阳有形还是无形？等诸如此类的问题，可以这样明确回答：

阴阳有形，“太阳”是也！由太阳推演而来，故日月是阴阳，阴阳是日月。

阴阳无形，所谓“大象无形”“大道无形”是也！由“象”去推演，即用取象比类方法去推演，故上下是阴阳，天地是阴阳，雌雄是阴阳，刚柔是阴阳，奇偶是阴阳，水火是阴阳，寒暑是阴阳，四时有阴阳（春夏为阳，秋冬为阴），五行分阴阳（木火属阳，金水属阴，土居五行之中为至阴，即由阳到阴）。

人体亦有阴阳之分，即体表为阳，体内为阴；腑为阳，脏为阴；气为阳，血为阴；腰以上为阳，腰以下为阴；功能为阳，物质为阴；等等，如此而已。不明于此，开口动手便错。所以《素问·五运行大论》说：

“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推以象之谓也。”

即《易·系辞传下》说：“象者，像也。”《素问·五藏生成篇》说：“五藏之象，可以类推。”说的就是这个道理！

后世治《易》者，以太极图附会阴阳推演，那是宋代以后之事了!

2. 次说五行

十月太阳历由四大要素所构成——天、月、行、年。360天为一年，一年分五行十个月，一行两个月，一个月36天，十个月360天。行，运行、循行之行。五行，即运行不息的五个季节。十月太阳历分为五行，一行72天，五行360天，剩余5～6天为过年日。五行用木火土金水来表达。十月太阳历论行不论季，实际上行通于季，五行即是五季，五季即是五行，是用洛书符号表达的。

洛书是用抽象符号实心圆与空心圆表达的，奇数用空心圆表示（白色），偶数用实心圆表示（黑色）：

图2  洛书

注：上，九个空心圆；下，一个空心圆；左，三个空心圆；右，七个空心圆；左上方，四个实心圆；右上方，二个实心圆；左下方，八个实心圆；右下方，六个实心圆；中间，五个空心圆。

“上九下一，左三右七，四二为肩，八六为足，五居中央”，这是从洛书图形中抽象出来的洛书之歌，后世谓之洛书九宫数。

在洛书之中，奇数分布于四正，偶数分布于四隅。阳奇阴偶，奇数为阳，偶数为阴。十月太阳历，就隐藏分布于这四正四隅的阴阳奇偶数之中。阳数九表达的是火行72天，阳数一表达的是水行72天，阳数三表达的是木行72天，阳数七表达的是金行72天。这里四个72天，分布在洛书的四正。阴数八表达的是冬春之间的18天，阴数二表达的是夏秋之间的18天，阴数六表达的是秋冬之间的18天，阴数四表达的是春夏之间的18天。这里四个18天，分布在洛书的四隅。四个18天组成的72天，归中央统领，表达的是金木水火土五行中的土一行。这里的五行，可以实证，可以重复，可以测量，可以定量。是真正的科学！

以上是彝族历法经典《土鲁窦吉》对十月太阳历及与“洛书”关系之解释。如此，阴阳五行之源头与《周易》《尚书》何干？

3. 再说干支

中国古代以干支纪年、纪月、纪日，已有数千年之历史，乃中国天文历法之重要基础，颇具中国文明特色。在古代圣贤将干支相配组成六十甲子周以前之上古时期，无论是天干还是地支，皆各自独成体系，亦分别用于纪年、纪月、纪日。即如下说：

（1）“洛书”符号表达的是上古时期十月太阳历法，天干有十（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）以计月序，地支十二（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）或十二生肖（鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪）以记日序。乃“干支与阴阳五行”之本源。

①十月太阳历对五行之解释：十月太阳历一年360天分五季（时），用五行木火土金水表示，即春季是木，夏季是火，季夏是土，秋季是金（铜），冬季是水。一季72天，五季360天，剩余5～6天为过年日。五季即是五时、五行（运）、五气（五种季节气候）。行，运行、循行，替天行气之义。太阳历一年平均是365.25天。一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量。

②十月太阳历对阴阳之解释：阴阳之解释有两种，即月分阴阳与年分阴阳。十月太阳历每季两个月，月分阴阳，奇数一、三、五、七、九月为阳，偶数二、四、六、八、十月为阴。年分阴阳，前（上）半年为阳，后（下）半年为阴。一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量。

③十月太阳历对天干之解释：十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸表达的是十个月的月序，依次为甲月、乙月、丙月、丁月、戊月、己月、庚月、辛月、壬月、癸月。

十天干分阴阳，甲、丙、戊、庚、壬月为阳，乙、丁、己、辛、癸月为阴。十天干配五行，甲乙配木，丙丁配火，戊己配土，庚辛配金，壬癸配水。

一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量。

④十月太阳历对地支之解释：十月太阳历每月36天，分三旬每旬12天，用十二地支、或十二生肖循环递次以记日序。依次为子（鼠）日、丑（牛）日、寅（虎）日、卯（兔）日、辰（龙）日、巳（蛇）日、戊（马）日、未（羊）日、申（猴）日、酉（鸡）日、戌（狗）日、亥（猪）日。

十二支分阴阳，子、寅、辰、午、申、戌日为阳，丑、卯、巳、未、酉、亥日为阴。

十二支配五行，寅卯配木，巳午配火，丑辰未戌配土，申酉配金，亥子配水。

一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量。

（2）河图符号表达的是十二月阴阳合历，十天干记日序，十二地支记月序。

天干有十以记日序，分别是甲日、乙日、丙日、丁日、戊日、己日、庚日、辛日、壬日、癸日。

地支十二以记月序，分别是子月、丑月、寅月、卯月、辰月、巳月、午月、未月、申月、酉月、戌月、亥月。

要之，十天干用于记月——十月太阳历之月序，十二地支用于记日——十月太阳历之日序，用“洛书”符号表达。“河图”符号表达的是十二月阴阳合历，十天干记日序，十二地支记月序。

4. 刘明武先生说“彝族十月太阳历”

刘明武《彝族十月太阳历与中华文明》说：

（1）洛书中的十月太阳历

先请看彝族文化里的洛书之形，彝族龙书与汉族洛书完全一致。

图3  彝族龙书（鲁素）

再看彝族文化里的洛书之数。《土鲁窦吉·论十二支》中出现了洛书之数：

天一与天九，合二生成十，居南方北方。

天三与天七，合二生成十，居东方西方。

地二与地八，合二生成十，居东北西南。

地四与地六，合二生成十，居西北东南。

天一与天九，天三与天七，地二与地八，地四与地六，天数论阳，地数论阴，四组天地之数的和均等于十。这里的天地之数，与宋代文献里的洛书之辞“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足”有着相似相通性。

洛书中的天地之数可以论空间，论空间中的四面八方——东、西、南、北与东南、西北、东北、西南。

洛书中的天地之数可以论时间，论时间中的年月日，论一年中的365.25天。具体的论述如下：

以阳数九论夏季72天，以阳数一论冬季72天，以阳数三论春季72天，以阳数七论秋季72天。这里四个72天，分布在洛书的四方。

以阴数八轮冬春之间的18天，以阴数二论夏秋之间的18天，以阴数六论秋冬之间的18天，以阴数四论春夏之间的18天。这里四个18天，分布在洛书的四隅。

72×4=288，18×4=72，288+72=360（天）。四个阳数四个阴数表达了一年五季，表达了360天。

阳数五，为中央中枢之数，对应的是季夏。

十月太阳历，在洛书之中与天地之数亦即奇偶之数融合在了一起。

（2）河图中的十二月太阳历

先请看彝族文化里的河图之形，彝族河图与汉族河图没有任何差别。

图4  彝族河图（付托）

再看彝族文化里的河图之数。河图之数与洛书之数同一个出处，都出于《土鲁窦吉·论十二支》中：天一地六水，地二天七火，天三地八木，地四天九金，天五地十土，立天地根本。

五十五数中，天有二十五，用来象征天；地数有三十，用来象征地。

天一地六，地二天七，天三地八，地四天九，天五地十，天数论阳，地数论阴，五组天地之数论五行金木水火土。

在《土鲁窦吉》一书中，金木水火土五行可以对应时间上的春夏（季夏）秋冬，可以对应空间中的东西南北中。以五行为桥梁，就可以顺理成章地理解河图之数所表达十二月历了。

河图之数与十二月历的关系，具体融合如下：

以三八论春季90天；以二七论夏季90天；以四九论秋季90天；以一六论冬季90天。

三八、二七、四九、一六四组奇偶之数，一可以表达东西南北四方，二可以表达春夏秋冬四季。春夏秋冬四季融合在了这四组奇偶之数的组合中。一季90天，四季（4×90）360天，再加上两个过年日5～6天。五年闰两个月，平均下来，一年的时间长度仍然是365.25天。河图以极其简易的方式，表达了四季十二月。

洛书的五季在河图中变为四季，洛书的一季72天在河图的一季变为90天。五季变四季，只是术之层面的变化，而不是根本依据上的变化。十月历、十二月历的根本依据，是太阳的视运动，是太阳在南北回归线之间的视运动，冬至、夏至太阳回转的规律没有变。

五年闰两个月，这和中原大地上阴阳合历的“三年一闰，五年再闰”是一致的。显然，彝族十二月太阳历汲取了月亮朔望的因素。

5. 阴阳五行之本源乃天道也

天道是什么？

天道是天体宇宙（日、月、地球三者相互作用所致的）自然循行变化之规律，即阴阳五行四时季节气候变化之规律——风暑湿燥寒而已！亦即“道法自然”（《道德经·二十五章》）之谓也！经典谓之“天有四时五行”。如中医经典

（1）《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也……天有四时五行，以生长［化］收藏，以生寒暑燥湿风。”

唐王冰注：“谓变化生成之道也。《老子》曰：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’《易·系辞》曰：‘一阴一阳之谓道。’此之谓也……春生、夏长、秋收、冬藏，谓四时之生长收藏。冬水寒，夏火暑，秋金燥，春木风，长夏土湿，谓五行之寒暑湿燥风也。然四时之气，土虽寄王，原其所主，则湿属中央，故云五行以生寒暑燥湿风五气也。”

明张介宾《类经·阴阳类》：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分为二也。太极动而生阳，静而生阴，天生于动，地生于静，故阴阳为天地之道。……四时者，春夏秋冬。五行者，木火土金水。合而言之，则春属木而主生，其化以风；夏属火而主长，其化以暑；长夏属土而主化，其化以湿；秋属金而主收，其化以燥；冬属水而主藏，其化以寒。”

（2）《素问·天元纪大论》说：“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风……夫五运阴阳者，天地之道也。”

王冰注：“运，谓五行应天之五运，各周三百六十五日而为纪者也。”

张介宾《类经·运气类》说：“御，临御也。位，方位也……天有五行以临五位，故东方生风，木也；南方生暑，火也；中央生湿，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。”

（3）赵洪钧先生《内经时代》说：“‘天地之道’逐渐包括了三大因素——阴阳、四时、五行（运）。《内经》中的阴阳说是离不开四时五运的，故应该说：阴阳五行四时者，天地万物之道也。读《内经》要时刻不忘记这一基本概念。把三者分开有时就不知所云。”

编者按：中医经典《素问》以“天”而言四时、而言五行，此“天”，即天道、天体宇宙（日、月、地球三者相互作用所致的）自然循行变化规律之道。即一年阴阳五行四时循行变化规律之道——季节气候风暑湿燥寒而已！故有“阴阳者，天地之道也”“夫五运阴阳者，天地之道也”“阴阳五行四时者，天地万物之道也”“道法自然”“阴阳者，寒暑也”之说！

阴阳五行之理是什么？是天道——天有阴阳、天有四时、天有五行，皆历法概念。天有四时，彝族历法谓之十二月太阳历，用“河图”符号表达。天有五行（非为五材、非为五种物质），彝族历法名曰十月太阳历，用“洛书”符号表达。中原历法称作“阴阳五行历”。

6. 中原阴阳五行历

陈久金《中国少数民族天文学史·羌夏古历探源》说：

据历史传说，“伏羲氏作甲历，定岁时”，“燧人上观辰星，下察五木，以为火也”，又“黄帝考订星历，建立五行”“治五气”“各司其序”。可见中国远古文明一开始使用的就是阴阳五行历……

《史记·历书》说：“盖黄帝考订星历，建立五行，起消息，正闰余，于是有天地神祇物类之官，是谓五官，各司其序，不相乱也。”

以上便是太史公所阐述的黄帝时所使用的历法，这种历法以考察星象来建立阴阳五行。建立五行，即将一岁分配为五季；起消息，是指分阴阳；正闰余，是指确定一岁十个阳历月以后所剩余日子的多少来调整季节；天地物类之官是指天官、地官和五行之官，一岁按照五季的次序来安排，则时节也就不相混乱了。

又说：“甲历是一种历法，即指以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十个数纪月的历法，这就是十月历……阴阳五行历是三皇时代的历法基础。”

五行历开始形成时只是将一岁粗略地分为五季，以春暖植物萌发、花开植物竞长，炎夏、秋凉作物结果成熟，严寒冰冻藏伏五个物候为区分的标志。即春生、夏长、季夏化、秋生、冬藏——生、长、化、收、藏。

甲历是指以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十个天干数为时序之历法，故甲历又名天干历。甲乙等分刚柔（甲刚乙柔，丙刚丁柔，戊刚己柔，庚刚辛柔，壬刚癸柔），即五行配阴阳，故亦名阴阳五行历。如

（1）先秦典籍《管子·五行》说：

（昔黄帝）作立五行以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生。

日［冬］至，睹甲子木行御，天子出令……七十二日毕。睹丙子火行御，天子出令……七十二日毕。睹戊子土行御，天子出令……七十二日毕。睹庚子金行御，天子出令……七十二日毕。睹壬子水行御，天子出令……七十二日毕。

金栋按：关于一年“七十二日”之说，唐房玄龄（疑托名）《管子》注：“春当九十日，而今七十二日而毕者，则季月十八日属土位故也。”明刘绩《管子》补注：“自甲子起，周一甲子六十日又零十二日的丙子，故曰‘七十二日而毕’。下皆放此。盖五七三百五十日，又五二为十日，通三百六十日，一年之数也。注皆非。”

实际上，其《管子》房玄龄之注及刘绩之补注皆非是！因《管子·五行篇》所述，乃一年十个月之太阳历法，非一年春夏秋冬之四季各九十日而土（季夏）寄王于四季之末各十八日。十月太阳历，即将一年三百六十五日分为五个季节隶属于五行（每行两个月），每个季节为七十二日，72×5=360，剩余5～6日为过年日。要求天子施政必须与五行之属性（德）相配合。即：

冬至后的甲子日，应根据木德去应时理政，天子发布号令……上述事项七十二日完成。

到丙子日，应按照火德去应时理政，天子发布号令……上述事项七十二日完成。

到戊子日，应按照土德去应时理政，天子发布号令……上述事项七十二日完成。

到庚子日，应按照金德去应时理政，天子发布号令……上述事项七十二日完成。

到壬子日，应按照水德去应时理政，天子发布号令……上述事项七十二日完成。

（2）西汉典籍《淮南子·天文训》说：“壬午冬至，甲子受制，木用事，火烟青，七十二日；丙子受制，火用事，火烟赤，七十二日；戊子受制，土用事，火烟黄，七十二日；庚子受制，金用事，火烟白，七十二日；壬子受制，水用事，火烟黑，七十二日而岁终。”

金栋按：《淮南子·天文训》是一篇记载西汉淮南王刘安及宾（门）客论述科学技术成果的重要文献，代表了汉代之最高科技成就，亦成为《淮南子》自然天道观之重要组成部分。其“七十二日”之说，亦十月太阳历法也！如

何宁《淮南子集释》说：“〇补曰：置一岁日，以五气分之，则七十二日为一节，而得其用事之日……计五运周环，亦当然也。”

（3）西汉典籍董仲舒

①《春秋繁露·五行之义》说：“天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序也。相受而布……天之道也。”

②《春秋繁露·五行相生》说：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行……五行者，五官也，比相生而间相胜也。”

③《春秋繁露·治水五行》说：“日冬至，七十二日木用事，其气燥浊而青；七十二日火用事，其气惨阳而赤；七十二日土用事，其气湿浊而黄；七十二日金用事，其气惨淡而白；七十二日水用事，其气清寒而黑。”

金栋按：上述《管子》《淮南子》《春秋繁露》三家所述五行各“七十二日”之说，乃以五行相生序述之，皆十月太阳历法之痕迹。陈久金、杨怡《中国古代天文与历法》说：

五行相生，又叫生数序五行……按照《春秋繁露·五行之义》的说法，木是五行的开始，水是五行的终了，土是五行的中间。木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木……这是上古各类文献中，有关生数五行定义的通常说法，可见古人设立五行，开始时并不是为了解决哲学问题，而是借助五种物质的名称来作为一年中五个季节的名称……

有人可能会感到难以理解，既然有了一年四季的分法，为什么又要另外弄出一个五行即五季的分法？……

据研究，四季与五行，是属于两种不同的历法系统。四季与十二月八节二十四气相配，是属于阴阳合历系统。古代按农历将一年分为春夏秋冬四季；又将四季分为立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八节，每季含有二节；二十四节气则对应于十二个月，每个月含有两个节气。所谓阴阳合历，是月用太阴月（塑望月），年用阳历年（回归年），以闰月调整节气。

而五行则属于纯阳历系统，它将一年分为五季，每季72天。其中每一行又可分列为阴阳两个部分，每部分36天。阴阳这两个具体的名词……《淮南子·天文训》就称之为刚柔，凉山彝族则称之为公母。

关于上述三家所述五行各“七十二日”的说法，陈久金、杨怡《中国古代天文与历法》又说：

从这些记载可以看出，这种生数五行历的历元设在冬至，木行从冬至开始计算，木行的第一天恒定为甲子日，经过72日，至第七十三日火行第一天开始为丙子日，以下土行第一天为戊子日，金行第一天庚子，水行第一天壬子，五行计360日，外加五至六天过年日，合为一岁。这五至六天过年日不用干支纪日，故新的一年的第一天仍从甲子日开始。这种纪日方法与我们从彝族了解到的情况完全一致。

五行即是五气、五个季节，乃天道之所为。如

（4）东汉刘熙《释名·释天》说：“五行者，五气也。”

（5）东汉官典《白虎通·五行》说：“五行者……言行者，欲言为天行气之义也。”

7.《尚书·洪范》之“五行”乃历法概念——天道五行说

“五行”一词，中华传世典籍始见于《尚书·甘誓》篇，具体如《尚书·洪范》篇说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”即水、火、木、金、土。但此五行既非相生序，亦非相克序。而后世说五行者，又多以《尚书·洪范》为据而推演。其实此《洪范》之五行，乃天文历法之始。如陈久金《中国少数民族天文学史》说：

小凉山彝族十月历以夏至和冬至为夏冬两个新年；两个新年之间各占五个太阳月；相邻的两月又分别以公母称之，用来表示它们之间的变化关系……中国上古最古老的十月历的月名，当是依《洪范》五行所排列的顺序来命名的：从夏至新年开始，经水火木金土五个月，到冬至新年；再经水火木金土五个月，又回到夏至新年。一年十个月分别配以公母，便成一水公，二火母，三木公，四金母，五土公，六水母，七火公，八木母，九金公，十土母。

由于此历夏至在一月，为纯阳之月，自此以后阴气逐渐上升，它与二月组成一对时，二月便成为阴。同样以三四月配对，四月比三月阴盛，故三月为阳、四月为阴。五月和六月也组成一对，冬至在六月，六月为阴气最盛的月份，故五月为阳、六月为阴。冬至以后阳气逐渐上升，情况就发生转折，七月比六月阳气盛，故六月为阴七月为阳；九月又比八月阳盛，故八月为阴九月为阳；下年一月又比十月阳盛，故十月为阴一月为阳。这就是为什么河图洛书上的十个数与《洪范》五行相配对，其运行方向在六月以后发生逆转的道理所在……

所谓水火土金木《洪范》五行，实即半年中五个太阳月的名称。这种历法的相邻两个月又以公母相称，所以便有“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”的月名。这就是所谓五行生成之数……

因此，所谓《洪范》五行，并不是什么哲学概念，而是上文已经阐述过的五时，也就是将一年分为五个季节的历法。

据中华传世典籍记载，“五行”有天地之分，即“天有五行”与“地有五行”。如唐孔颖达《尚书正义》说：“谓之 ‘行’者，若在天，则五气流行；在地，世所行用也。”

溯其源，所谓“天有五行”，乃太阳的五种行度——五气流行，亦名天道五行，即历法概念，指天体宇宙（日、月、地球三者相互作用所致的）自然循行变化之规律，是由五行木、火、土、金、水表述。

而《甘誓》篇之“五行”，则指五行之官（地神），即木官句芒、火官祝融、土官后土、金官蓐收、水官玄冥。如《左传·昭公二十九年》，说：“五行之官，是谓五官……木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”

因《甘誓》篇“五行”本是历法概念，而历法又是帝王皇权之象征，然夏帝启之同姓诸侯有扈氏“威侮五行”欲废弃历法。其罪责：首先蔑视帝王权威，其次朝臣百官、黎民众生则不能正确判断时日，导致节气错乱，日常生产生活等秩序失序，甚至天下大乱，故当诛。为此，夏帝启讨伐有扈氏，并设立五行之官（五个官员）进行管理，各按其序办事，有条不紊，朝臣百官、黎民众生皆受益。

8. 阴阳五行说科学吗？

以科学而言阴阳五行说，实则源于史前天文历法，用于表示年、月、日等时间历法概念，“天文历法中的阴阳五行，一可以重复，二可以实证，三可以测量，四可以定量”（刘明武《换个方法读内经》），是真正的科学！可谓“百姓日用而不知”（《周易·系辞传》）矣！

殊不知，以中医经典《素问》《灵枢》《难经》等而言阴阳五行说，虽亦有科学中的古历法概念，但等多的是指汉代统治哲学、统治思想上的阴阳五行说，是汉代“天人合一”“天人感应”（神学思想）“人与天地相应”等宇宙框架下的推演工具（汉代及以后纬候神学之迷信术数亦用之推演）。其实，阴阳五行说在汉代有医家（方技）与儒家（官家统治思想，杂以纬候神学及迷信术数，或方士化的儒生）之分。医家用唯物之人体，儒家说唯心之天神！虽“道不同”，然相杂糅。见第三篇，于此不赘。

9. 阴阳五行学说的再认识

李零先生《中国方术正考》说：

过去，在中国思想史的研究上，人们总是习惯于把阴阳五行说看作一种晚出的支流：推其源，不过是邹衍一派的怪迂之谈；述其流，也无非是盛极汉代的荒唐迷信。这种看法既缘于古史背景的模糊和有关史料的缺乏，也与汉代以后人们对历史认识的“逆溯误差”，特别是中国近代史学从“古史辨派”论战中所受到的那次重要“洗礼”有关。当年，顾颉刚先生为了推倒儒家经典中的古史系统，恰恰是从讨论这一学说入手（参看《古史辨》5册，顾颉刚《五德终始说下的政治和历史》）。他们认为阴阳五行说既然这样巧具心思，从任何一点可做无穷推演，则它只能是一种特殊文化氛围下突然出现的东西，一种人为编造的东西。儒家经典中的古史系统就是受这种风气的感染，直到很晚才被炮制出来。

现在，以我们对考古发现的认识来看，阴阳五行学说在中国思想史上所扮演的角色，恐怕应做如下校正：

（1）这种学说在战国秦汉之际臻于极盛，虽然遇有新的思想契机，也包含了许多添枝加叶，整齐化和系统化的工作，但它绝不是邹衍一派的怪迂之谈所能涵盖，而是由大批的“日者”“案往旧造说”，取材远古，以原始思维做背景，从非常古老的源头顺流直下（金栋按：源于史前天文历法）。

（2）对诸子学说在两周之际的酝酿成熟，形成雅斯贝斯所说的那种文明发展的普遍性突变，或张光直先生反复强调的“人神异界”，最顺理成章的解释恐怕还是，它本身不但不是阴阳五行学说的背景或并生形态，反而是从这种学说的共同源头派生而出，初则甚微，后始宏大。

（3）即使在诸子学说经进一步分裂、融合而形成汉以后儒家独尊的上层文化之后，阴阳五行学说也仍然在中国的实用文化（数术、方技、兵学、农学、工艺学等）和民间思想（与道教有关的民间宗教）中保持着莫大势力，足以同前者做长期的抗衡。