1. 气化五脏

精化气、气生神，《内经》以气化作为生理活动的基本方式，主体就是五脏，称为气化五脏。气化五脏的概念有大小。大概念针对解剖五脏而言，《六节藏象论》“心者生之本”、“肺者气之本”、“肝者罢极之本”、“脾…者，仓禀之本”、“肾者主蛰，封藏之本”，即论五脏在生命活动中的主体功能，后世概括为心主血脉藏神、肺主气司呼吸、脾主水谷化运、肝藏血主疏泄、肾藏精主水液。小概念主要指气机升降出入，如《刺禁论》说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”此仿天地上下四方阴阳精气运转方式，五脏则为其机枢。此外，《内经》还借五脏的解剖位置来说明体内气机上下升降，其论述散见于各篇经文。经后世整理形成系统的五脏气机升降学说：心肺在上，其气降；肝肾在下，其气升；脾胃斡旋气机于中。其中心火降而肾水升，水火交济；肝气升而肺气降，相互制约。

2．四时五脏

人体在漫长进化过程中，受自然选择而生存、发展，体内形成相适应的机制。大自然对于天地万物的影响，最主要是四时，故《四气调神大论》说：“夫阴阳四时者，万物之根本也。故圣人……与万物沉浮于生长之门。”《宝命全形论》也说：“人以天地之气生，四时之法成。”“人能应四时者，天地为之父母。”《内经》以五脏作为人体适应四时变化规律的主体，即四时五脏，称作“脏气法时”。

脏气法时的形式有两种：一是五脏应五时，其中脾应长夏。如《脏气法时论》说“肝主春，足厥阴少阳主治，其日甲乙”“脾主长夏，足太阴阳明主治，其日戊己”等。另《六节藏象论》也有心“通于夏气”、肺“通于秋气”等。“主”与“通于”即应时而旺之意，标志着五脏精气随时序（段）而递相盛衰，亦即《平人气象论》所说：春“藏真散于肝”，长夏“藏真濡于脾”之类。故《咳论》《风论》有邪乘春病肝、乘长夏病脾之类病机。二是《太阴阳明论》曰脾不主时，寄旺于四季。

五脏应时之所以有两种形式，可能与季节的两种五行配属方法有关。前者为合五数，四季之外又增一长夏，在功能上主湿、主化；后者则以土居中，与《玉机真藏论》“脾为孤脏，中央土以灌四傍”相呼应，通过主运化水谷精微荣养四脏，为脾为后天之本理论奠定了基础。

此外，“四时法则”还成为《内经》建立五脏概念的重要方法学依据。《阴阳应象大论》说：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”四时的生化规律以生长收藏概括，五脏的气象性用，即其功能特性也用生长收藏表述，并通过其间的阴阳相反相成、五行生克制化完成人体生化活动。如肝以其应春类木而具有生发作用，医言之疏泄；又以春生从冬藏而出，故应之藏血。心以其应夏类火而具有长旺作用，医言之主神明，神乃火气之精。肺以其应秋类金而具有收敛作用，医言之肃降，居高临下而行营卫。肾以其应冬类水而具有闭藏作用，医言之藏精气，居下而主水。脾或以其应长夏类土而主运化水谷、水湿，或以其不主时寄旺于四季而为四脏调节机枢之用。前者可纳入五脏五行相生相克的轨道，后者则以肝心之升旺与肺肾之降藏互制，肝与肺、心与肾互制，而脾胃斡旋其中，以成四脏升降之用。《藏气法时论》所言五脏苦欲及药治原则，就是这类五脏概念的应用；《四气调神大论》则有逆春气伤肝、逆夏气伤心的养生告诫。

《内经》五脏概念的这种内涵，对于中医理论的发展影响很大，它不仅是中医时间医学的重要内容，成为传统生命科学沟通天人两界的理论之源，而且也为气化五脏奠定了理论基础，故恽树珏在《群经见智录》说：“《内经》之五脏，非血肉的五脏，乃四时的五脏。不明此理，则触处荆棘，《内经》无一语可通矣。”

3．官能五脏

官能，即职能。《灵兰秘典论》以封建王朝行政制度将五脏六腑各喻官职，说明它们的职能各有分工，又密切合作，而以心为君主，突出其协调、统率，在生命活动中的主导作用。与此篇相类者，还有《五癃津液别》的“五脏六腑，心为之主，耳为之听，目为之候，肺为之相，肝为之将，脾为之卫，肾为之主外”的论述，可供印证。