视见性是非 谁来判定？

——-中国古代有无科学的争论？〔5〕

都世民

摘要：本文讨论中国古代有没有科学？主要讨论视见的四个缘。佛说身心变与不变、佛说衰老与死亡。佛说生命变灭与不变；佛说缘心与真心；佛说见与不可见；佛说「客尘」是何意？为什么佛说众生洞视不过分寸？佛用返还法显真心。笔者最后阐述在学习佛学和科学时，心生的困惑。

关键词:视见，科学，佛学，因果，自然。

前面的文章，通过佛祖与阿难的问答说明众生找不到心。佛祖认为有心。当今的科学领域，特别是脑科学、生命科学、心理学、人工智能都不认为这个无形体的心存在。这个”是非”谁来判定？!

如果说科学是真理。那么这个心就不存在？因为科学领域大多数学科不认为有心！

灵魂说法自古至今都有。东方文化和西方文化都有灵魂这个说法。佛学和中国传统文化离不开这个心字。心是不是灵魂？过去的词典，心的解释有灵魂之说。现在的词典、百科、自然科学都找不到心是什么？简化汉字把含有心的复合词，简化的相当多，原因是什么？不太清楚。

1.什么是视见的四个缘？

·我们研究任何问题离不开眼睛，眼睛所见外物，到底起决于什么呢？视见是不是因果关系？是不是自然规律？

笔者开始认为视见有三个缘由：这就是光、眼睛、心。视见是人的感官目（即眼睛），在有光〔包括日、月、灯光〕的前提下，光照亮外物（即外尘），在心中成相。通常人们都说，因为有光才可以看见。光进入眼睛，通过透镜聚焦，视网膜上成像。把这一过程与照相机的结构及工作机理等同。是我上中学时留下的印象。

几十年来，上述说法有不同程度的变化。这涉及到上面三个缘由都发生变化。

“相由心生”这个成语的解释，也在变化。百度网多次更新。

·最近在学习佛学中，发现是四个缘由：空，明、眼、心。

《大佛顶首楞严经》卷二云:”阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界”。 “佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则於明时。见性断灭。云何见明。””阿难啊!如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那麽就应当看不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞。如果以此而将那些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中，观见本身也就灭绝不存在了，”

·这表明观见本性非自然。有关自然规律的研究，在佛学中比比皆是。中科院高能物理所张双南否认佛学研究自然规律。只能说明张双南对佛学没有研究。妄加批判。

＂阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生，为什麽世尊常常对比丘们宣说，这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?＂＂阿难言。世人因於日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见＂。

·现代科学与这个说法有不同。相同之处是有光、眼睛，外物，形成的像在视网膜上。如今又说在大脑神经中枢成像。现代科学无心生相。佛学有无形体的真心和思维体的缘心，没有视网膜、大脑神经中枢成像。

·光究竟是什么？是粒子、电磁波、光粒二象性、光量子四种说法。争议二百多年，仍在继续.这四种说法与眼睛是什么关系？笔者将在后面是文章进行深入讨论。

2.佛说衰老与死亡

·中国古代对人的衰老和长生不老的问题很重视，无论帝王将相，才子佳人都想找到长生不老的灵丹妙药，终究无果。佛学对此也有论述。

·《大佛顶首楞严经》卷二云:”佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。”

＂佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。＂

＂王言世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沈思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。＂

·佛陀与大王对话，以身体衰老为题，讲述了视见身体之变，以及恒河不变。更重要的是观见本性不变！视见身体之变又分宏观可见和密移，密移为众生不能见。视见身体之变有快变和慢变，包括年变、月化、日迁、刹那、一念间。视见还有宏观与微观之变。微观之变指微细思维，也就是微观变化不能见。恆河不变是相对人的寿命而言。比年变时间長得

很多才有变化。这种变化包括不可见。＂

人变衰老

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·“如来又说：大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，本来也就没有生也没有灭。如此来说，为什麽要把自己的生死置於那生生灭灭之中，而且还要随顺那些道修行者的妄言，认为这身躯在死後即一切绝灭了呢?听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归於寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，＂

·不难看出。中国古人早就探索衰老问题。衰老问题有可见或不可见。最终是要变灭。不可见的密移是指微观变化，还有没有其他因素？

生命科学领域。从细胞、基因、蛋白质、酶、端粒等因素研究衰老，想减缓和抗拒衰老。全球热研脑计划，带动了衰老研究。寻找抗拒衰老和延缓衰老。从动物实验想推广到人。终究不可能实现。现在脑计划有始无终，又想从人工智能领域研究人的衰老和长生不老。搞计算机永生问题，例如，人造细胞、人造子宫、体外培育、干细胞的研究中，也以为这些技术的研究会让人不死。人工智能领域却认为可以永葆青春。现在看来科学的探索不能阻止身体变灭。人终究是要死亡。科学不是真理！

佛陀明确指岀，人的身体变灭，还有不变的观见的精微本性。这观见的精微本性就是真心。真心是不可见的，因为他无形体。生命科学不研究无形体。夲来肉眼不可见的细胞用显微技术让其可见，无休止的碎化探索，如同盲人摸象。

人体的衰老和死亡，佛学与科学的思维是不同的。科学尚不能推翻佛学的结论。也不能完全解除密移的说法。这密码钥匙到底在哪里？

3.佛为何要说缘心与真心？

佛学认为众生迷失真心。现在的科学，似乎是佛学所指的众生。因为迷失了真心。把大脑当作心。有的学科认为大佬是主宰身体的。对其研究为终极研究。佛学为了说明这一点。认为众生有思维体，他产生妄想。因此称之为攀缘心。

1)攀缘心生迷惑

＂如来常说，认知外物的心攀缘在世间器物世界之上，这是由心来支使的，而这因心所攀缘的世间种种形质器物，也只是心的现示而已。你们的身和心，原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的。为什麽说你们遣失了原本属於自己妙圆妙明心，遗失了你们本来清净无垢的妙明本体呢?这是因为你们的认识有了迷惑。为此佛祖列举多个比喻说明真心的存在！为众生解迷惑。

2)缘心为何生迷？

《大佛顶首楞严经》卷二又云:＂如来常说。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。＂

如来所说的观见本性就是真心。为什么找不到了？原因就是上面所说的。众生把眼见昏暗想相为色身，夹杂着各种妄想，由内向外，形成了各种扰相。这些扰相是攀缘心生成，却当作真心。实际上这些扰相以外，还有山河虚空大地。看见海上浪花，却看不見海阔天空和惊涛海浪。浪花一念间消失，那观见海阔天空没有变化，被这浪花瞬变之相遮盖了。这就是佛陀所说的:“本心一旦迷失，就只知道这个心,只是种种尘缘在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢?”

3)以手指示月为比喻解迷惑

＂如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那麽，我所说法对於你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对於佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮，那麽这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什麽?因为这人以指向月亮的手为月亮，这不仅看不到手的指示，这也不能识别明和暗。为什麽?因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，＂佛祖以手指示月为比喻，迷惑之人以为手指是月亮，不能分清明和暗。手指示月是攀缘心的妄想之色相。＂离开一切形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那麽一切分别都没有了。＂也就是说手指离开，攀缘之心的妄想之色相消失。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别。你的心就会返还到本来的地方。这时，你的心就是主人了。主人是不变的真心。攀缘之心的妄想之色相是「客尘」。

因为众生难以理解＂观见的精微本性＂是不灭的心性。如来所说的身躯死亡，不等于所有都寂灭。会有来生。就是出现新的生命。

如此说来，现代人能否理解这种叙述？攀缘心是思维体产生的。古人不认为大脑产生思维。这个心会干扰真心显相。能否把思维体看成大脑？因为古人在中医著作和佛经中有脑这个器官，这是人体器官。而恼与心有关。从文化的角度。不能画等号。

佛学把思维体和真心之间的关系说清楚了。古文有的人不懂，理解要难一些。科学没有这个关系的叙述。这一差异该如何判定？

4.佛说「客尘」是何意？

嗯。前面佛说了「客尘」唉呀。和主人。

1)何谓「客尘」？

《大佛顶首楞严经》卷二又云:＂陈那站言：我是因「客尘」两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之後就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。

2)佛举三例说明变化之色相是「客尘」

·清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做「空」，摇动就叫做「尘」，那麽「尘」的含义就可叫做「摇动」。＂

·＂佛言如是。即时如来。於大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。＂这里所说的尚无有静。就是见性静止不动。动者是「客尘」，不动者是主人。

·有一篇网文：＂清净自性，人人本有，他在哪里？很多人都在寻找，却不知其实他就在你的心内，而不在你的身外，灵山就在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。

我们要多观内心，因为身外无法可求，圣人只求心，因为一切唯心造，相由心生，境由心造，把心修好，一切都会变好。＂https://baijiahao.baidu.com/s?id=1750078638401237526&wfr=spider&for=pc

这一说法与南怀瑾、星云大师的说法是一致的，＂佛在我心中＂。这里所说的心，是缘心还是真心？如果是真心，是在身内吗？如果是，就与前面的讨论是矛盾的。如果不是，为什么佛教界这样说呢？身内能找到和修得真心吗！

慧能大师来到法性寺的时候，正巧碰上印宗法师在讲说“一切众生悉有佛性”的《大般涅槃经》，时有风吹而幡动，幡乃挂在寺庙里的窄长旗子，为佛教的法物，二名僧人为此而发生辩论，一个僧人说是风动，一个僧人说是幡动，为此而争论不休。

据《坛经》记载：惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。

为什么惠能说“仁者心动”，《坛经》中，惠能大师没有解释。

·笔者理解，慧能大师所说的“仁者心动”。这个心是缘心。不是真心。风动和幡动不是不动，它们是缘心的妄想之相。风动和幡动的之相有生灭，是因果关系。风停幡不动。无风和幡，缘心还是动。可是风和幡之背景，蔚蓝的天空没有变化，这就是真心的观见的本性。上面的例子说明，不停的动是客尘，是不常住的客人。不变的是常住的主人。

常住的主人就是无相的心。在缘心的妄想之相内，没有真心这个相。

如来用三个比喻说明观见性不变！为什么众生不能够分辨?

科学的移动物体研究。思维模式不同、表达方式不同、结果的叙述也不同。因为没有心。找不到佛学与科学之间的联系。

5.佛说可见与不能见

佛学对视见的论述与科学的叙述是不同的。所用的词汇也不同。

佛学认为：

1)种种物相是可见的前尘，前尘是指人身外z表面的感知，也是佛学中的六尘：色、声、香、味、触、法。

《大佛顶首楞严经》卷二又云:＂佛告阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应於此。分别自他。今吾将汝。择於见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。＂

如上所述，凡是外物都可见。你我都可同见。但是，你看不见我看不见的东西。同样，我也看不见你看不见的东西。这就如同古人云：知人知面不知心。这＂看不见＂是什么呢？肯定不是外物，那就是观见性。这里同样可以判定：我是谁！你我看不见的观见性，这是区分你我的好办法。

这一段叙述。笔者从来没有思考过。也未曾想过去找心。过去有灵魂之说。这灵魂是看不见的。所以也没有去思考过。怎么找心？

2)为什么不能见？

不能见包括远近、大小、内外、昼夜、有无形体等因素，这些因素之间有重叠。不同的人，不能见的范围不一样。

在科学领域，有真空之说。上个世纪50年代。笔者上中学时，教科书认为真空是什么都没有。如今却说真空不空。不空不是什么都没有。现在仍然有人说＂什么都没有，却产生了新的粒子＂。实际上这个问题涉及到宇宙起源。观察者能观察的前提，必须有光，光是物质。怎么能说什么没有呢？不少科学实验，研究人员都＂忘了＂自己的眼睛参与了实验。得出的结论错了，自己也不知道！双缝实验的结果就是最好的例子。给出的图片存在问题。眼见明亮不能同时看见黑暗。反之亦然。一张图片上有明亮，又有黑暗。这怎么可能？感光胶片见光应该曝光。我们打开胶卷就会全部曝光。这是常识。

不难看出。现代人对可见或不可见与佛学中的说法相差很大。思考方式不同。原因在哪里？

6.佛用返还法显真心

佛祖为了说明真心存在。提出返还的方法。来将真心显露。还说明了返还的原因。

1)何谓八种返还法

＂佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还於明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。於生死中。常被漂溺。

2)可返还是因缘关系

＂世间一切事物，都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢?如来说。妙明元心。云何无还。＂

＂ 佛告阿难。＂今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。＂＂诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。＂

＂虽然像光明、昏暗这些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢?这就知道了，你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心。＂佛祖没有说岀观见本身所要返还的地方在哪里！这里说的8种因缘关系。我们平常都知道。除个别而外。但没有想过。不能返还的是什么？这也是下面阿难的问题。

＂阿难言。我虽识此见性无还。怎麽能够知道这就是我的真实本性呢?＂现代科学没有人研究这方面问题。佛教界不关心科学，科学界对佛学了解甚少，加上古文不懂是个障碍。

7.为什么佛说众生洞视不过分寸？

中华儿女，懂古文者有之。科学界也有人懂古文。不可能没有人去看过《楞严经》。但是能够悟出真心的存在。自古以来，悟出真心者甚少。这个问题只能够去悟，很难言传。按理说，老子的《道德经》传遍全球。可见其影响程度非同小可。有人说爱因斯坦是伟大科学家，他的著作并没有老子著作的影响力，相差甚远。为什么现代科学不去研究这个心？

1)不能见与眼见范围有关

《大佛顶首楞严经》卷二又云: ＂佛告阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。＂这里所说＂若不见吾不见之地。自然非物＂，不是物相就是阿难的真实本性！

2)为什么不能见？

不能见包括远近，众生之间就有差异，央视曾播放＂挑战不可能＂，内蒙中年男女。可看见千米景物之相。王昱珩可以微观视物，分辬火苗和水质。佛可观见四天王所住宫殿，众生不可见。如果众生眼看遥运处与近处的天地，就分不清天和地。

如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什麽不能看见，而众生所见，不过只是分寸之间。

这一段指出众生洞视不过分寸。这一说法,现代人难以理解。这涉及到现在科学探索的眼睛的相关研究。例如松果体与天眼的研究。这个问题相当复杂，暂不讨论。

3)佛有五眼 众生只有肉眼

《金刚经》 第十八品 一体同观分

“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提，于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，

《金刚经》明确指出佛祖的眼睛与众生不同。众生只有肉眼。只能洞视分寸。这是众生难以理解无相之心是真心。这真心却能生相原因之一。

有关眼睛的叙述及讨论，后面文章再续。

《大佛顶首楞严经》共十卷，全经也有五眼，但分散在各卷中。众生没有五眼，在理解这部佛经时，就会感到困难，这如同人们学游泳，老师讲了很多，如果不下水实践，是学不会的。

如今有的人用遥感技术观看地面的结果来说明天眼机理。在天文学的观察中,也有射电望远镜比作千眼之说。在电子学中也有把雷达看作天眼。合成孔径雷达穿过云层透过雾霾。测地雷达观测地表层。人类用CT核磁共振。B超。观测人体。人类为什么不能够把这些观测合成一体，形成真正的天眼。手机的出现有合成的分量。如果能实现更宽频域的探测功能，人类就比较容易理解佛所说的众生洞视不过分寸。

佛学所说的天眼与科普中的天眼不是一回事儿。佛学所说的天眼是指远近、大小、内外、昼夜、有无形体都无障碍，全能够看见。

8.观见有伸缩吗?

1)为何众生视见不能转物？

＂佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在＂。

＂入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐於日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失於本心。为物所转。故於是中。观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。於一毛端。遍能含受十方国土。＂

2)外尘物体有大小，观见本身无大小

＂如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。＂

＂一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。＂

3)观见本身是实体？

＂如来告诉阿难﹕你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，却并没有把这地方指示出来。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。如果空无不是观见，又说什麽看见了空无?如果空无就是观见，那麽什麽又是空无呢?＂

科研人员没有天眼。观看远的地方使用射电望远镜和遥感技术。观看小的问题采用显微技术。观看无形状电磁波，有专门的仪器。用CT、核磁共振可以观察物体的内部。并且能给出图像。利用合成孔径雷达可以穿云透雾。利用探地雷达可以观测地下浅层。他们对观见的理解与古人不同。让现代人观见转物很困难。人们知道坐井观天和井外观天是不一样的。实际上这是物转人的观见。很难实现观见转物的思维。

9.如何理解见是非见？

＂阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生，为什麽世尊常常对比丘们宣说，这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?为什麽要这样说呢?如来说﹕我所宣说的那些，只是世间法当中的因缘的相状，不是从根本上来说的，并不是佛法第一义谛＂。

＂汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何佛说因缘自然及和合相。汝等声闻。狭劣无识。＂

＂如来说﹕阿难，如果没有明亮，就看不见，但是，看不见时就应当也看不见昏暗，如果能看见黑暗，那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢?阿难，如果在昏暗时看不到明亮，叫做看不见，那麽，现在在明亮时看不到黑暗的相状，也应当叫做看不见，这样两种情形，都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏交替出现，并不是你的觉见也在暂时的消灭。所以，应当知道，这两种情形都叫做看见。但是为什麽说看不见呢?所以阿难，现在你应知道，看见明亮之时，观见本身并不就是明，看见昏暗时，观见本身也并不是昏暗，看见空无时，观见本身并不就是空无，看见堵塞之时，观见本身就不一定是堵塞，这些道理成立了，你更应当了解，看见了所见之事物时，这个观见之物并不就是你所能见的见，你的观见似乎离开了观见的对象，观见本身是不可能被自己所观见的。你们怎麽还在说什麽觉见的自在自为，因缘和合而生这些话呢?

上面的叙述比较难理解。正如阿难对如来所说：＂现在又听闻如来宣说了所见之见不是观见，更加让人感到迷惘＂。现代人同样感到困惑。对观见是什么难以理解。

10.两种精明观见为何是空性？

＂一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花，是本来就无花的实体。观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什麽既是又不是呢?＂

＂文殊师利法王子白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。於其中间。无是非是。＂

＂如来告诉文殊师利和大众﹕诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界里，一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花，是本来就无花的实体。观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什麽既是又不是呢?文殊啊!我问你，你是文殊，是否还有另一个文殊?这是文殊呢，或者不是文殊?＂

＂文殊说：是这样，世尊。我是文殊，却不能说是文殊。为什麽呢?如果因为我是文殊，我才是文殊，那就会有一个非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二个文殊，而我现在自然就是文殊，没有非文殊，这当中实在没有是和非的区别二相。＂

上面的叙述也是比较难以理解的。实际上是说色空无是非。我们在镜子中看到的像。如我们有没有差别？如果你整个的像是完全对称。你很难发现这个差别。这个像实际上是与你已经翻转。那么这个镜子中的像是色。你能问这个像还是不是你？这个是非。实际上不存在。如果是你，那你又是谁呢？

11.思考与困惑

如上所述，笔者整理了10个问题。并且把佛学与科学做了对比。主要围绕着观见和心。这些是非问题是不是迷惑？如何解开这些谜团？笔者归纳如下：

·人是有心还是无心？

·缘心与真心是什么关系？

·众生为何有不可观见？

·为什么佛有五眼，众生只有肉眼？

·镜像有无是非？为什么有人让鱼观看镜像来研究意识？

·为什么佛学说五大(地、水、火、风、空)是空性？这种说法与科学的说法不同。原因何在?

·佛学用心解迷，心无相；科学用脑，包括人脑和电脑，既解迷又生迷？

  科学无心，大脑有形体却无像，屏幕显虚像，解迷又生迷.

·心是灵魂吗？是因为看不见灵魂，心才无相吗？

·佛学为何说众生发心、修心？发心能够产生真心吗？