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从阿苏神社之震倒谈日本的宗教与寺庙 精选

已有 6319 次阅读 2016-4-17 19:18 |个人分类:东游记|系统分类:海外观察

  日本九州刚刚发生的7.3级地震又引起了大家的广泛关注,其中比较著名的据称有2500年历史的阿苏神社也有大量的房屋倒塌。日本这片“被诅咒过的土地”进入21世纪之后灾害依然不断,让人唏嘘不已。

  位于这次地震震中的熊本县曾经在公元八世纪《万叶集》(日本的《诗经》)中就有诗歌记载。顾名思义,熊本县还真和熊有些关系,熊也确实是该地的吉祥物,负责的就是该地国民的幸福感。

  熊本县周边的火山比熊的历史还要长久,世界上最大的重叠式活火山——阿苏山就在这里,它由五十多座火山先后喷发叠加而成,造成了外围山群和核心山岳,堪称世界罕见的奇观,中心地带的五座火山被称为阿苏五岳——中岳、高岳、根子岳、杆岛岳和乌帽子岳,因为火山依然活着而长年冒着缕缕白烟,景象壮观的同时也孕育着巨大灾难的可能性。

  熊本县的阿苏神社是全国500多家同名神社的总社,祭祀的主神叫“健磐龍命”,据说是第一代神武天皇的孙子,专司“航海安全”业务,如果一定要在中国找个对应神灵,妈祖庶几近之。


  日本是个多宗教国家,主要有神道教、佛教、基督教三个大宗教和许多小宗教。

  有趣的是,各宗教信徒的总数是日本全国人口总数的近2倍,这就是说日本人可以同时信仰两种乃至多种宗教。他们对于宗教信仰的心态非常平和,比起有些国家为了捍卫一种宗教仇视甚至敌视另一种宗教来说,显得十分宽厚了。

  日本自古有“八百万神灵”的说法,虽有夸张,但也有依据,说明日本从古代以来存在过无可计数的神灵,这个体系比其他任何宗教都庞大而复杂。毕竟,如佛教这般的国际性宗教一般只有惟一的教主或神灵。

  日本的每个神社都祭祀着一、两个神。神道教是日本固有的民族宗教信仰,它产生于日本传统文化的土壤之中,但又受到了外来文化的深刻影响。神社中有的祭祀祖先,有的祭祀地域神,有的祭祀专门保佑人们某一方面利益的神祗,如最为常见的保佑农业丰收的稻荷神就几乎各地都有供奉。


  神社是崇奉与祭祀神道教中各神灵的社屋,是日本宗教建筑中最古老的类型。神社是日本惯见的一道风景,作为神社象征的鸟居,在城市和乡村随时可见,和周围的景象早就融为一体。

  日本的鸟居是类似于中国牌坊的日式建筑,常设于通向神社的大道上或神社周围的木栅栏处,用以区分神域与人类所居住的世俗界,算是一种结界,代表神域的入口。

  日本人认为,鸟是人类灵魂的化身,其中有好的灵魂,也不乏肮脏的灵魂,不能让鸟接近神社,故而在各个神社的正门前200米左右处建“开”字型牌坊,名为鸟居。鸟在此居住,就不会飞入神社。“鸟居”是神界和人间的区分,当踏入“鸟居”就表明已进入了神的世界,所有的行为举止都应特别注意。  

  “鸟居”是参照中国庙宇的形状而来的,所以形状像“门”这个字,但是日本把神和人的界限改变以后,才成为今天我们看到的这个模样。鸟居由一对粗大的木柱和柱上的横梁及梁下的枋组成。梁的两端有的向外挑,也有的插入柱身。自7世纪中国建筑传入后,鸟居的形式有了些变化,如柱子有侧脚、横梁两端起翘,甚至使用斗拱。

  跨过“鸟居”,参拜也就自此开始。在“鸟居”前鞠一躬,进入神社后的一条路称为“正中”,是神走的路,人走就要靠边了。在参道的旁边有名为“手水舍”的清水池子,在此洗手、漱口,意在清洁身心。池子旁边都有图文步骤,教人如何洗漱。首先用名为“柄杓”的勺子盛水清左手。之后换左手持“柄杓”,清洗右手。之后再将“柄杓”换右手,倒些许清水至左手掌心漱口,注意不能用嘴直接接触“柄杓”,漱口后也不能将水喝下去。漱口之后再将“柄杓”换到右手,清洗左手。最后将“柄杓”立起,清洗杓柄。在清洗过之后,安静地来到神殿前,参拜基本上按照“二拝二拍手一拝”的规程进行:端正姿势,微微鞠躬,之后直立身体90度鞠躬两次,然后在胸前击掌2次,放下双手再一次90度鞠躬,最后微微鞠躬行礼完毕。


  神社供奉着的“八百万神灵”之间关系复杂,但神话故事和现代人的生活之间却极为雷同。日本人的行为模式,心理特征都可以从神话传说里找出依据,可谓人神相通。日本人供奉的不仅有源自传说、神话里的神灵,还有在历史上切实存在的、具有深远影响的人物。除了左右日本气象的大雷神龙田大社,美丽灵慧的富士山女神祭神,被海运业和渔业信仰的宗像三女神,以及火神、酒神、五谷神、丰收之神等等,甚至像被人们称为“歌圣”的人麻吕,创下了立国大业的丰臣秀吉以及灭掉丰臣家取得支配整个国家权力的德川家康,都是神社中被供奉的神祗。也有些神灵是因为人们的恐惧而受到祭祀,比如菅原道真这种作祟的怨灵就成为天神,得享俸禄。

  道真在人们的信仰之中,最初是一位怨灵。他出色的才能被天皇赏识,却遭到左大臣藤原时平等人的嫉妒。经过这些人不断的上表密奏,终于在醍醐天皇退位、他的女婿斋世亲王即将登基的时候,菅原道真惨遭流放至北九州,两年多后在当地死去。之后不久,因民间突发疾病开始蔓延,雷雨频繁,有关道真怨灵的一些谣言开始流传。朝廷慌忙将道真官复原职,将其遗孤接回京城,努力对怨灵进行抚慰。后逼迫道真退位的人们在青壮时期便相继病死或被雷击中而死,甚至不久后出现的叛乱,都被人们认为是道真怨灵作祟的结果。怨灵之所以被庄重地祭祀,是因为通过这种方式,怨灵就有成为善神而帮助他人的能力。相反,如果无礼怠慢的话,地震和洪水、饥荒等等灾害就会降临。正如菅原道真,仅仅因为他是“含恨而终”的怨灵,所以才被奉为神的么?现世中残留的憎恨与痛苦是非常不得了的,所以在他死后,如果完全从这个世界消失的话,就不回有类似“作祟”的事情,神殿也就没有必要了。在多灾的岛国,日本人对这类怨灵的供奉,本质上都是出于对天灾人祸的恐惧,以安抚怨灵,免于受到灾害侵袭。这凸显出的独特之处就是它和祈福恰恰相反,不为祝愿,而为避祸。


  不得不提一句中国人乃至亚洲受过日本侵略的其他国家都十分关注的靖国神社,它在第二次世界大战结束前一直由日本军方专门管理,是国家神道的象征,位于日本东京都千代田区九段坂。该神社供奉自明治维新以来为日本军国侵略主义战死的军人及军属,其中绝大多数是在甲午战争及二战中阵亡的日军官兵及殖民地募集兵。

  靖国神社最初的教义是:通过祭祀来安抚冤魂,以免给人们带来灾难。但是,神社祭祀的却恰恰有那些给其他国家和人民带来灾难的侵略者,这一点和其宗旨无论如何都有相悖之处了。也所以,日本政治家祭祀靖国神社成为考验日本国际关系处理的一件大事。尽管日本其他神社有祭祀生前曾为恶棍人物的先例,但是上升到国家层面的祭祀却无论如何也要谨慎从事了。


  在日本,为什么人物会被视为“神”来祭拜呢?最重要的理由就是,日本没有“造物主思想”。在没有这样想法的世界,“人”就可以凭借优异的“功绩”成为神,所以日本有那么多神存在,也就不足为奇了。



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