前回提到池田大作和保林的对话，借机把从前读过的《畅谈东方哲学--池田大作与钱德拉对谈录》温习一遍，择一两段讲给你听。

　　这次参与对话的洛克什钱德拉（Lokesh Chandra）是印度佛教学者，曾师从印度籍的诺贝尔文学奖获得者泰戈尔。

　　钱德拉和池田大作的对谈是围绕东方文化展开的。对于佛教的兴起，他们回顾说，释尊时代到来之前，婆罗门教已经沦于形式化，释尊则志在仪式内在化，即内在生命的磨练。因此，包括奥义书等在内的婆罗门教经典所倡导的精神与宗教主轴，

都传到释尊的精神中，而不是那些堕落的圣职者身上。当时，执行仪式者是婆罗门，但仪式所需的供养却是刹帝利（就是王族），后来，王族就塑造出一套有哲学性的根本原理，也就是梵。这种哲学被佛教传承下来了，也就是说，佛教是在婆罗门教经典的滋养下产生的。

　　就佛和佛教，他们指出，当年的释尊并没创造新的法则，只是发现真理。佛不是创造天地的神，只是发现真理后，为了让众人皆能实践而率先实践的人。佛教的目标是成佛，成佛是追求自我实现、自我完成。这个自我实现不是观念上的，也不是自我满足，它是在现实世界里，依照本身的条件体验人的价值，以奉献他人来体会人的价值观，即所谓的人性革命。

　　佛教的向外传播也叫弘法。他们指出，阿育王早在公元前三世纪，就已经跨越国家界限，以提升民众精神和生活为其最终政治理念。阿育法大力向各地弘法，弘以“尊敬长者，对亲朋有礼，坚定信仰、尊重所有的宗教、自律、公正和亲切”为主要内容的法，认为“法拥有普世价值，人人皆可共享”。

　　佛教的对外传播主要有两条线。北传一线由北印度经中央亚细亚传入中国，然后到了朝鲜和日本，这是大乘佛教（Mahayana，摩诃衍那）；南传到斯里兰卡等国的是小乘佛教（Hinayana，希那衍那）。强调救度他人的大乘佛教传入中国后，发展出不同流派，包括法华宗、禅宗、华严宗、净土宗等，池田大作的创价学会尊奉的是法华宗在日本衍生的新支派日莲正宗。对话中，池田大作和钱德拉称赞了大乘佛教。

　　钱德拉认为，释尊入灭后，后人在构建理论时，把原本是“人”的释尊神化了。你知道“色即是空，空即是色”这句大乘佛教的名言，钱德拉解释说，大乘佛教提出空这个概念就是为了打破概念的束缚，以便完整准确地理解释尊的思想，“部落佛教为易于理解法理，将假设的概念视为实体，处处受束缚，为了打破这种思想，大乘佛教便强调‘空’的概念”我的理解是，空指的是一个既不等同于现实世界的具体事物、又无法用已有的概念语辞表达的客观现实。

　　有着西方文化背景的基督教是目前世界上的强势宗教，基督教强调的爱和佛教的慈悲有相通之处，但钱德拉指出，基督教的爱只施与爱上帝者，而佛教的慈悲则具有普遍性，不分信仰。在爱的普遍性上，佛教胜出一筹。我希望你能因着求学的便利，花些功夫了解基督教，细细体会，这样，既能更深地了解西方社会，特别是美国社会，反过来，又利于了解东方社会的特点。

　　佛教缘于印度，兴于中国。钱德拉比较了中印两国文化，认为中国讲求国家文化，印度注重圣人文化，中国强调道德和社会伦理，印度以启发崇高的自我意识为目标。这话挺经琢磨的。他也谈到佛教对中国的意义。指出，佛教传入中国，打破了中国以自为是世界中心的想法，为中国传统注入了新的深远性和超越性，也带动了表现哲学性思考的语言能力的发展。同时，佛教经中国人之手，也变得更注重实际。这场曾经的中外文化的碰撞轰轰烈烈、意义深远，极大地影响了中国后来的发展走向，你现在经历的是又一个伟大的时代，中国与西方在广度和深度上正经历前所未所的大碰撞，就算做不到学贯中西，也不能执其一端，视野狭窄。

　　当着池田大作的面，钱德拉着实地夸赞了一番日本。他说，日本是非凡的文化大国，日本人比印度人怀有更崇高的人生观、生命观。他称赞池田大作一心想将现代人类的生活和价值观结合在一起，努力推动把“以商业主义为中心的社会”改变为“以崇高价值观为中心的社会”的运动。我想，这绝不仅仅是客气话，当年汤因比也曾单独列出日本文明，作为人类文明的一个重要组成部分。日本这个国家，不仅物质发达，制度完善，它的独特文明也颇具可学之处，尽管中日两国有些纠葛，而且当下两国民众对立情绪还挺激烈，但眼光要长远，思考要冷静，该学人家的要学好，学透。有时间的话，和日本留学生多交流，多了解他们，建立起跨越歧见的友情。

　　钱德拉指出，若想学习外语，就必须对该国的文化感兴趣，池田大作补充解释说，必须融入该国的世界。这话也录给你看。