朱艳芳
"结庐在人境, 耳无车马喧.问君何能尔? 心远地自偏.
采菊东篱下, 悠然现南山.山气日夕佳, 飞鸟相与还.
此中有真意,欲辩已忘言."
这是陶渊明的<结庐>诗.我是凭记忆写出来的,个别词语难免有错。
下面粗浅地谈一谈我对<结庐>一诗的看法.
" 结庐在人境, 而无车马喧.问君何能尔,心远地自偏. 采菊东篱下,悠然现南山.
山气日夕佳,飞鸟相与还.此中有真意,欲辨已忘言".
起首两句就给所有读者画了一个大问号,一下子抓住了他们的心:既然仍在熙熙攘攘的尘世结舍居住,怎么却听不到滚滚红尘中的车水马龙的喧闹呢?后面两句的问答随即给出了答案."问君何能尔?" 这里的设问是代表心有疑惑的读者问的.设问引出了本首诗的诗眼:心远地自偏.古人隐居,多为求修身养性,得一方清静的所在,故此要远离尘世,远遁于山野之中.这自然是先有隐匿于山林,与世隔绝,后有逐渐校正自己的功利浮躁之心,怡养本真.而陶渊明却相反,先有胸襟澹泊,心气平和,后有虽然身居闹市却觉心处深山老林之感.这种精神索然,心怀萧散的风度自然达到了无我的境界.真是"大隐隐于市"也.
佛语说:"小隐隐于野,大隐隐于市,巨隐隐于心",后来又有人说"中隐隐于朝".无论怎么个隐法,古人归隐不外乎或因政治黑暗避世,或为谋求更大功名而钓誉,或因大灾大难而看破红尘,或为求得真正的自我而摆脱世俗的束缚.那陶潜属于哪种? 自然是一目了然.
"采菊东篱下,悠然现南山",这应是千百年来中国的士大夫们所追求的理想生活,脱离尘世的纷扰,跳出功利的羁绊,平静淡泊,清澹怡悦.国学大师王国维先生在<人间词画>中称这两句为"无我之境".这使我想起苏轼的<超然台记>,苏轼分析了人的乐少愁多,指出这都是人受物欲所驱,而不能超然于物外的结果.不能超然于物外就是不能跳出自我在尘世的圈子.于是就有了"彼(指物)挟其高大以临我,则我常眩乱反覆,如隙中之观斗,又焉知胜负之所在?"话说到这里,我又想起一个禅宗的小故事,说是两个小和尚一天在山门前闲坐,忽然看到幡杆上幡在飘动.一个说"幡在动",另一个说"不对,是风在动",二人争执不下.这时,有位老僧走过来说" 不是幡动,也不是风动,而是你们俩人的心在动".可见,超然于物外,达到无我的境界有多难.在这里我以为用"现"字比用"见" 字更好,因为在这种物我一体,物我两忘的境界中,看见或没有看见南山还重要吗?
"山气日夕佳,飞鸟相与还". 这里我建议不要仅就字面去平铺直叙式地理解这句诗.因为那样一来,可能会错过对人生某些哲理的思考与探究. 我们都是这个宇宙中来去匆匆的过客.何为"宇"? 浩渺无垠的空间谓之宇.宇有多大? 我不知道.我只知道地球在太阳系里如大漠中的一颗沙砾;太阳系在银河系中如大海里的一滴水;银河系在人类已知范围内(约二百亿光年吧)的空间如天空中的一粒尘埃. 何为"宙"? 宙是无穷无尽的时间.人的一生有多长? 100至150年吧,姑且认为有彭祖其人,不过800岁而已.人类有文字记载的历史有多长? 6000至8000年吧(古埃及);人类出现有多久? 300万年吧(非洲肯尼亚的奥杜威河谷发掘);最低等生物何时出现?大约6亿年吧(三叶虫);地球何时形成的? 大约距今46亿年吧.已知宇宙存在多久了? 100亿年吧(根据大爆炸理论).你瞧瞧, 人猿相揖别,只几个石头滚过,小儿时节,而我们的一生更不过是漫漫历史长河中一瞬间的事.面对这样的时空,想想我们自己,想想那些和我们一样" 天下熙熙,皆为利来,天下攘攘,皆为利往"(司马迁<史记.货殖列传序>)的人们,我们难道不应该对锱铢寸利的缠绕纷扰报之一笑,释之心怀吗? 对人生抱达观的态度,对生活持坦然的心态.活得自然,活得自在,活得自我,这就是陶渊明晚年悟出的道理.有了这样的生活观,年龄又算什么? 老而弥壮.所以,你就会理解为什么他说"山气日夕佳"了.想一想,傍晚的东篱,夕阳无限,落日熔金,映红了远处的南山,晚霞之中越鸟还巢,三五成群,归飞体轻,这是多么美妙的景致,而人生的晚年不也是如此吗?人老了,就像浪迹天涯的游子该回家了.鸟归巢,兽还穴,人回家.在这里,陶渊明给我们的另一层启迪是:忘掉以往生活中的苦脑和不快,忘掉过去的是非恩怨,发现生活的美好,平和地享受它.这是一种生活的最高层面.在此,我不禁又想起了另一位诗人(此时真是思如涌泉):李商隐.我只想在此写下他的一首诗,可以与陶诗做个比较吧.
<晚晴>
深居俯夹城,春去夏还清.天意怜悠草,人间重晚晴.
并添高阁迥,微注小窗明.越鸟巢干后,归飞体更轻.
毫无疑问,就其对生活的乐观态度而言,李诗与陶诗有异曲同工之妙.当然,李商隐就同一黄昏时刻,也曾有过悲哀和感叹,"夕阳无限好,只是近黄昏"<乐游园>.但这不是我们今天讨论的话题。
陶渊明是熟读了老(子)庄(子)的.因此,在他的诗文里,老庄思想无处不在;他引用老庄的话更是信手拈来.那么,老庄思想的核心是什么? 答日:顺其自然,无为而治.不论是修身,还是齐家,治国,莫不如此.顺其自然,就要亲近自然;无为而治,就要超脱世事. "此中有真意,欲辨已忘言".真意是什么? 陶渊明是说不清楚呢? 还是不能说? 或是根本没有必要说? 庄子说:"言者所以在意也,得意而忘言".的确,对于人的一些超极感受,有时只可意会,不能言传;只可自己体味,很难与他人共享.此时此刻,语言是苍白无力的,是多余的,当然,也是不必要的.人生的真意不需要用语言来表达.我曾经,暮秋时节登香山,往往在山上一坐就是半天,独自陶醉在山色之中,不想与别人说话.语言在此时是无用的,唯一有的是思想的飘荡.
尽管"欲辨已忘言",但我还是想猜猜陶令的真意到底是什么."真意",对于人性,它是本真; 对于生活,它是无我; 对于苦难,它是旷达; 对于诗文,它是任情.作为一个人,不媚俗,不谄上;不违心,不折腰;不掩饰,不做作;喜怒哀乐皆出自然,我行我素,任真自得.
陶翁,我就是这样理解你的,我的朋友,你认为呢?