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初学记 论语知道——阅读笔记
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孔子就是这样，一次又一次说着人们不爱听的话，并且一直努力在政治上实现自己的理想——建立起稳定有序的社会秩序。
传说，孔子在晚年教授了三千多名学生，其中有七十二个非常杰出，被后世称为七十二贤人。这些学生在孔子年老去世之后，把老师的学说带到了各个国家，开枝散叶，发扬光大。
再后来，儒家学说最终成为传统中国的主流思想文化，深刻影响了中国两千多年的历史，一直到今天，还在潜移默化地影响着中国人的道德观念和价值观念。
“同门曰朋，同志曰友”，“朋”指的是同一个老师教导的学生。而“友”则是指和自己志向爱好相同的人。
有的学生也许不那么聪明，但是只要他有正确的学习态度，勤奋、努力，有上进心，坚持下去，每天进步一点点，就一定能够追赶上去，甚至超越别人。
所有的人都属于“学而知之”“困而学之”和“困而不学”这三种情况之一。
现实中最好的是“学而知之”，我们通过学习，一步一个脚印掌握知识，明白事理。差一等的人，他一开始不知道学习的重要性，到了真正需要解决问题的时候没有相应的知识储备，于是碰到困难，这个时候幡然醒悟，回过头去学习。最差的一等人是哪怕遇到困难，也不肯通过学习去解决问题，这种人在孔子看来是无可救药的。
不重不威：表示一个人如果想要获得威仪，获得他人的尊重，稳重的气质必不可少。
君子不器：一个人的思想格局远大，不仅仅局限于从事某一种技术类工作，而是具有更加宏观的眼光和能力。
君子之争：君子是谦虚礼让的，因为君子总是相互谦让，所以君子不会跟别人发生争斗，不会为了无关紧要的事情和别人斗得头破血流。
学习知识的确很重要，但是同时也要做一个遵守行为规范的有道德的人，只有做到这样才是真正的正人君子。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
教育的目的就是放大人类天性中善的一面，克制或者剔除天性中恶的一面。嫉妒是一种自然天性，但是属于不好的天性，需要我们去战胜它。能够克服，就是君子；不能克服，甚至反过来放大不好的天性，就是小人。
“成人之美”，就是克服嫉妒天性的一种表现，它使得别人好上加好，自己非但不会因此感到不舒服，反而会由衷地为别人的好事而感到高兴。这样的人生境界，需要我们在漫长人生道路中慢慢修行。
“父没，观其行”其实是在考察当子女失去父母的管教，言行自由以后，他是不是在内心中认同已经去世的长辈，把他生前的教导牢牢记在心里。从更深一层的角度来说，我们每个人都在父母的言传身教之下长大，如果一个人的行事原则和父母的行事原则完全不同，说明他的内心和父母是非常抵触的，也就不是真正的孝顺。
不要以为仅仅是为父母做了事情，以及给了父母好的食物就自认为已经尽孝，最重要的是发自内心地尊重父母，时时给予父母好的态度。
当你表达了自己的意见以后，父母不一定会听你的。那么这时候子女应该怎么做呢？
孔子认为，子女依然要认真对待父母的事情，要尊敬父母，哪怕你心中对这件事情继续感到担忧，也不要去顶撞和违抗他们。
假如最后出现了什么问题，你也要尽心尽力地去解决，收拾残局，心里面不能有任何怨恨。这就是当子女跟父母发生意见冲突的时候，孔子给出的建议。
孔子并不是片面地要求子女在父母活着的时候一定不能出去。“游必有方”一句正是在表达孔子其实不反对当一个人在有了正当明确的目标以后外出奋斗的。“游”是有前提的，不得已要出远门的前提是你得有正当的以及明确的人生目标要去追求，而不能够无目的、只是为了自己能出去闯荡游玩就要离开父母。
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋（sōu）哉？人焉廋哉？”
“视其所以”，要看他平常的一言一行是不是正直善良，诚实守信。
“观其所由”，“由”是“由此行”的意思，“所由”就是指所从由的道路，也即所采取的方式、方法。
“察其所安”，再看看他平常安心于什么？是安于享乐，安于平淡还是安于奋进。
无论是君臣之间，还是好友之间，都不可能存在真正的亲密无间，因为一旦亲密过度，反而会招来羞辱，导致疏远。
这是因为每个人都需要私人空间，如果双方太过亲密，毫无保留，一来容易了解过深，侵犯到个人隐私，让人没有安全感。二来，过分亲密的关系容易使人失去分寸感，企图去干涉别人的人生。三来，越是亲密的关系越是让人放松，没有忌惮，这样便更容易触犯朋友的禁忌。如此一来，这段关系就会让人感到窒息。
人与人之间的相处，也像故事中的两只刺猬一样。保持一个适当的距离，既是为了保护自己，也是在尊重他人。所以说，朋友之间的交往只有在适当的距离内，才能让彼此相处得更加舒服，友谊也更加长久。
君子所结交的朋友都是因为志趣相投而聚集在一起的，彼此又能够互相勉励、指点，帮助你改正错误，走上人生的正途。这对于仁德修养的提升必然会有大大的帮助。
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便（pián）辟（bì），友善柔，友便（pián）佞（nìng），损矣。”（《论语·季氏》）
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是有好处的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面假装和善的人交朋友，与善于花言巧语、夸夸其谈的人交朋友，是有危害的。”
不要在没有尝试前就给自己不行的心理暗示，也不要把“不能”当作不努力的借口，做任何事情都要全力以赴，持之以恒，最终才能够成功。
仲弓向孔子请教什么是仁。孔子说：“出门好像去接见贵宾，役使百姓好像去承担重大祀典。自己所不想要的事物，就不要强加给别人。在国家岗位上做事没有抱怨，在卿大夫的封地做事也没有抱怨。”
无论是出门工作，还是役使百姓，都必须要严肃认真地对待，这样别人才会敬重你。
要想达到仁，必须先要爱人，能够推己及人。
真正的仁者，总是会尽心竭力做好自己的事情，而不是总抱怨外在的环境。
子张向孔子请教什么是仁。孔子说：“能够在天下实行五种美德，就是仁了。”子张问：“请问是哪五种？”孔子说：“恭敬，宽厚，诚信，勤敏，慈惠。对人恭敬就不会招致侮辱，对人宽厚就会得到众人的拥护，为人诚信就会得到别人的任用，为人勤敏则工作效率高，就会取得功绩，带给别人好处就能够使人愿意为你效劳。”
纵观历史，当统治者治理国家治理得好的时候，那么臣子和老百姓就都会遵守你定的规矩，天下也就太平了。如果你治理得不好，那么大家就不愿意听你的，而是各自守各自的规矩。手下就会想着自立门户，老百姓也可能发动起义，那么国家就会陷入动乱之中。
所以要想自己的统治能够长久安定，那么统治者必须先做到“天下有道”，这也是孔子给当时的各国君主们重要的启示。
语言和我们每个人都息息相关，说话不仅是一种简单的行为，更是一种高深的艺术。聪明的人说话，不仅会看场合、看时机，最重要的就是要看清说话的对象，然后把该说的话说了，而不该说的话就一句也别说。
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
孔子说：“不要担心自己没有好的职位，要担心就担心自己有没有胜任职位的本事。不要担心别人不了解自己，努力做好自己的事情别人自然就了解你了。”
书读得多，知识渊博，这当然是一件好事，但是任何的知识，假如不能够做到“学以致用”，那么这样的学习方式就是属于非常低层次的“死读书”了。
孔子所说的“道”与道家思想中的“道”是不太一样的。道家的“道”通常被认为是万物的本原，是一种抽象的存在，是人类永远无法把握的。而孔子口中的“道”，就没有那么玄乎，往往更加具体，更加贴近人类，更多地指向于生活和行为上的意义。
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