第九品 一相无相分

“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”

宗教如诗，看似飘渺，却意义恒大。信仰宗教者，常被人认为可获得彼岸福祉，却不知他们在此岸的欢愉也是出人意料。此一品的问答层层叠叠，问题愈加明了，如同教学中的追问一般，语式重复，意义递进，最终直指人心。

佛祖问须菩提，须陀洹能这样想吗？——我修成了须陀洹果了吧？学生回答说，不能呀，师父。因为须陀洹只是入了佛道之门，却因为有些东西是舍弃的，比如色、声、香、味、触、法这些感觉层次的外在诱惑，才可称作须陀洹。凡事入门，必有舍弃，最初的舍弃必是最为低等的诱惑，如同老师说学生要坐得住，所谓坐得住，就是不受感觉层次的诱惑。

佛祖问，斯陀含能这样想吗？——我修成了斯陀含果了吧？学生回答说，不能呀，师父。因为斯陀含名义上就是天地一个往来，而实际上并没有什么往来，因此才成为斯陀含。虚名只是虚名，不执著于虚妄是佛家一大主张。教育何尝不是如此，获得精神才是正道，岂在那片言只语？入门之后，能领略一事之精神，才是继续前进的正道。

佛祖又问，阿那含能这样想吗？——我修成了阿那含果了吧？学生回答说，不能呀，师父。因为阿那含名义上脱离了欲望之界，而实际上无所谓脱离也不脱离，因此才成为阿那含。此一问如同上一问，表明入门之后，看破成败，看破得失，事有两面，在与不在，对于整个宇宙而言还不是一回事吗？学生也是如此，理解与不解之间，得失全在于事实，在于心灵，而非表面的东西，譬如成绩。

佛祖再问，徒儿呀，阿罗汉能这样想吗？——我修成了阿罗汉了吧？学生回答说，不能呀，师父。因为，实际上没有什么阿罗汉。如果阿罗汉这样想，我成了罗汉了，就又执著了己身、与他人的分别、人类的累积、长久不腐的妄念。师父，您常夸奖我得了真传，是学生最为出色的，是第一个成为罗汉的。但我从来不这样想，如果我也这样想，那么我就还称不上到了罗汉境界。师父也不会说我是真正脱离了俗世束缚的无忧无虑的行者。因为我实际上已经不为任何东西束缚，什么也没有做，从而才成为一无牵挂的快乐行者。

学生的学习何尝不是如此？如果一谓地在意分数及所谓的能力提高，又如何能够获得心灵的解放。如果学生一再为功利之心束缚，学任何知识立即在意所谓的有没有用，那么，教育永远不会发生。学生的内心永远不会开启智慧之光。为外物控制的人生，必然是简单的、无美的，也就是可怜的。