以下句子均节选自陈嘉映教授的《哲学 科学 常识》。我重新编排了段落和顺序。

亚里士多德说：人天生求理解。哪怕我的理解是错的，我也要理解。哪怕是一种粗浅的、错误的或者我们叫它迷信的东西，总比没有理解要好。哪怕这种理解没有实用价值。

常识是对寻常事实的认定。我们无需懂很多道理才能接受常识，但常识并非没有道理。我们把常识接受下来，慢慢地也就明白了其中包含的道理。自然理解指的首先就是常识里所包含的理解。

我们周围的事情大多数是可理解的，且无需谁有特别强大的理解力。这一部分是因为，前人理解事物的努力已经通过种种方式传给了我们。其中最基本的一种方式是语词。

把常识提供的道理加以贯通，形成一个道理系统，为事物提供整体的解释。这个道理系统称之为理论。

理论起源于神话。一个民族的神话系统开始对世界做出统一的解释。到理知时代，对世界的总体解释转变为某种形式的理论，这类理论的特点是从现象的相似性进行概括和推理，形成一个无所不包的宏大叙事，称为概括类推理论。

对宇宙人生提供整体解释的理论，阴阳五行是中国的主要理论传统。尽管阴阳五行理论不登大雅之堂，没有成为文化主流，但凡涉乎整体解释，仍只能到阴阳五行家那里去找。

尽管理论所依据的道理来自常识，理论解释却不同于常识解释。理论把包含在常识中的道理加以疏通和变形，组织成一个连贯系统，在这个系统里，有些道理是原理，是大道理，统辖另一些道理。

理论的目的不是把常识中隐含的道理加以明述，不是把常识精致化，也不是对常识加以总结。营建理论是一项新事业，是一种新的追求：对形形色色的事情提供统一解释。

要营造理论，从一开头，到营造过程，到结论，理论都难免与某些常识相左。

虽然常识也在理解、解释这个世界，但它主要是为生活和行动服务的。理论则特别关注这些反常的事例。因为我们营建理论，本来就是为了解释这个世界，而这些反常事例常识又恰恰无法提供恰当的解释。

在理论中，原本不相干的事物获得了连贯的解释，同时，生活世界中息息相关的经验被分割开了。

总体上，并没有常识和理论孰是孰非这样的问题。

     理论是一种特殊的兴趣，它不是理性态度自然而然生成的。一般所说的理性态度，注重经验，允许争论、纠错；而一般说到理论，闳大不经，唯我独尊。然而希腊人把理性的态度引进了理论探究，以怀疑、讨论、求证来营建理论，产生了哲学-科学（哲学与科学分离前的哲学）。

依经过反思的道理来对现象提供解释，是为思辨。以这种方式建构整体性的解释理论，是为思辨理论。思辨理论所基的根本信念是，我们可以对各种道理的思辨为世界提供一个融贯的解释。

这个根本信念遭到了近代科学的拒斥。要推进知识的发展，必须打倒语词的偶像，卸掉自然概念的帷幕，直接面对自然和事实；如果自然和事实要求我们创造新概念，那我们就大胆创造新概念；如果需要行向远方，我们就只能依赖数学的推论。

数学理解是一种技术性的理解。通常理解不是按照固定的代数法则演进，各种理解互相渗透。技术性的理解却不是这样，我可以在某一领域达到极高的数学理解，但我却缺乏对其他事物的一般理解。

自然理解才是本然的因此也是最深厚的理解。我们一开始采用数学语言，就是因为它不受自然理解的束缚，通达某些我们由于感性限制所不能了解的真实。数学语言的长处和短处是一个硬币的两面。数学语言之所以适合于长程的严格推理，恰因为它不受弥漫感受性的约束，恰因为它不是由感受（意义）引领进行推理的。

理性的本质在于理解，而我们真正能理解的，是自然的东西，自由的东西。最高的可理解性是自由。自然科学中的“自然”都和我们平常所理解的自然相反。

哲学-科学以建构普适理论为己任，然而它不曾实现其提供普适理论的自我期许。但直到今天，哲学-科学的惯性仍在，人们仍然一而再再而三地尝试在其他领域建构普适哲学理论。

哲学不能提供普适理论，而科学虽然成功地建立了普适理论，但它并没有达到哲学-科学欲求的普遍理解。为了提供纯客观世界的图画，科学不得不把最重要的东西，心灵，留在了世界画面之外。科学是真理，但它不是全部真理，也不是首要的真理。

近代科学继承了哲学-科学为世界提供统一理论的雄心，但它从根本上改变了提供整体理论的方式。哲学继承了哲学-科学的经验反思本性，但它不再为解释世界提供统一理论。

每一门独立出来的科学都有一些它自身不能解答的问题，把它们留给哲学。例如，数学不回答或不能回答数是什么，牛顿物理学不回答或不能回答时间是什么。

哲学的任务是以理性态度从事经验反思和概念考察，以期克服常识的片段零星，在一定程度上获得更为连贯一致的理解。哲学使我们更加明白自己是怎样理解世界的，从而加深我们对世界的理解。