【核心概览】意大利知名人文社科核心期刊《旅程》（Itinerari）2025年第64卷刊载了意大利哲学人类学学者贾科莫·佩扎诺（Giacomo Pezzano）的文章《从人类到植物，再回归人类——论植物思维中可能隐含的哲学人类学》。当我们蹲下来凝视窗台那株静默生长的绿萝时，可曾想过它正在撬动人类认知的底层逻辑？贾科莫·佩扎诺的最新研究就像一把思想解剖刀，从哲学人类学视角对当下火热的“植物转向”展开了既拥抱又审视的深度解读。这场思辨之旅围绕三个核心谜题展开：植物思维如何像顶开顽石的新芽般突破人类中心主义的认知偏见？其高喊“去人类化”的论述中，为何反而藏着挥之不去的拟人化影子？当我们试图从植物身上重构人类形象时，是迎来认知升级的曙光，还是踏入理论越界的陷阱？研究最终揭示：植物转向的真正魅力，正在于让人类通过这株“沉默的他者”照见自身思维的局限与社会结构的盲区——当然，这场思想冒险也需警惕：别在解构人类中心的同时，又跌入新的认知误区。

近十年来，植物已成为哲学、人类学、植物学、神经生物学等多领域的研究热点，催生了学界明确界定的“植物转向”（Plant Turn）。这不仅推动《批判植物研究》（Rowman & Littlefield）丛书、《植物视角》跨学科期刊诞生，更核心的是主张彻底重构人类对生命本质、生物能动性及人与非人类存在边界的认知，打破长期主导的人类中心主义（Anthropocentrism）范式，直面并质疑主动/被动、有智/无智等根深蒂固的二元对立认知。文章立足哲学人类学核心视角，对植物转向进行批判性与支持性兼具的解读，核心聚焦三大问题：植物思维如何突破人类中心主义、动物中心主义等“X中心主义”偏见；其看似“去人类化”的论述中，隐含着怎样的拟人化倾向；以及这种思维对重构人类自身形象，存在哪些显性价值与隐性风险。

1. 并非次级动物：植物思维的核心诉求

“植物转向”的核心要义，是通过重新审视植物的本真存在状态，实现对西方文化根基的彻底反思与重构（Hall, 2011）。长期以来，植物被边缘化至“概念体系无法察觉的绝对晦暗地带”（Marder, 2013, p. 2），哲学家们始终以动物为标尺评判植物，将其矮化为“次级动物”“昏迷的动物”，最终使其沦为可随意开发、无道德考量的剥削对象（Delaporte, 1982, p. 17）。

这种认知完全契合古典自然阶梯（Scala Naturae）结构——岩石、植物、动物、人类逐级攀升，即便该模型已被现代科学彻底否定，其等级化思维仍深植于人类的概念框架（Rigato & Minelli, 2013）。更值得警惕的是，人类对植物的认知不仅存在人类中心主义偏见，更隐含深刻的动物中心主义（Zoocentrism），即便标榜反物种歧视的动物主义，本质上也沦为以动物为中心的自恋式论述（Coccia, 2019, p. 16）。

“植物思维”（Plant Thinking）的核心突破，在于彻底摒弃一切“外部参照系”：无需以人类、动物的特质，或植物在生态系统中的作用为标准界定其价值，而是以植物自身的自然形态、生长规律与生存策略为核心，重构传统认知概念，这正是真正意义上的差异伦理学（Differential Ethics）（Houle, 2018, pp. 71-76）。它不仅明确反对人类中心主义、动物中心主义，更直指中心主义本身的缺陷，直面植物的“他异性”，拒绝将其简单定义为“非人类”“非动物”的否定性存在。

2. 植物的本体论：流动、混合与无中心性

对“植物思维”而言，真正的“植物本体论”（Plant Ontology）与“植物认识论”（Plant Epistemology），本质是一种无本质主义（Anti-essentialism）思维：流动、接纳、弥散、非对立、内在性（Marder, 2013, p. 152）。植物与生长环境深度交融，无固定中心、无明确距离、无绝对对立，其核心特质是对环境的极致沉浸，存在中心不在自身而在外部，呈现出彻底的开放性与本体渗透性。

意大利哲学家埃马努埃莱·科恰（Emanuele Coccia）对“植物本体论”的论述最具颠覆性，他明确将植物生命定义为彻底开放与本体暴露的状态：植物的固定性并非被动无能，而是对世界的主动依附与深度共生，其有机体与生长环境的边界彻底消解，无明确内外之分（Coccia, 2019, pp. 15-55）。在他看来，世界本身就是无限且普遍的混合体，万物相互流通、彼此交织，植物向地扎根汲取养分、向日生长追逐光照的双重运动，正是世界不再由对立与等级定义，而是由混合与共鸣驱动的核心象征（Coccia, 2019, pp. 127-134）。

科恰的观点，清晰诠释了“植物转向”的核心目标：彻底摒弃人类中心思维的自恋领地，拥抱全新的、非人类中心的真正实在论话语（Lemm, 2022; Kohn, 2013, pp. 9-10），终结人类思维中“投射+回溯投射”的固有循环——不再将人类的特质、需求投射到非人类存在上，也不再要求非人类存在折射人类的理想形象。

3. 植物思维的隐忧：拟人化与人类学陷阱

任何追求“后人类”的话语体系，都面临一个核心难题：人类如何真正触及并理解人类之外的存在本质。与思辨转向（Speculative Turn）（Bogost, 2012; Shaviro, 2016）一致，“植物转向”同样难以规避拟人化的固有陷阱——正如Kant（1998, pp. 583-589）所警示的，人类一切追求总体化、本体论知识的尝试，本质上都暗含拟人化倾向。

3.1 投射的困境：植物思维的思辨偏差

越来越多的植物生理学、生物哲学研究证实，“植物智能（Plant Intelligence）”“植物意识（Plant Consciousness）”等“植物思维”的核心概念，缺乏确凿的实证证据，支撑其成立的数据存在明显缺陷甚至无效：“植物思维”的部分核心主张，与当代公认的科学观察结果直接相悖（Mallatt et al., 2020; Taiz et al., 2019）。其中，“植物神经生物学”（Plant Neurobiology）这一概念，本质是对动物神经系统的误导性类比，属于脱离实证的隐喻性推演（Metaphorical Deduction），不仅无法澄清植物的生理行为，反而抹杀了植物与动物间的核心生理、行为差异，损害了相关研究的科学传播可信度。

更深层的问题在于，“植物思维”所采用的认知逻辑，本质仍是人类特定的思维方式（Human-Specific Thinking Mode），而非对植物本真本质的客观反映。借用哲学家Bencivenga（2017）提出的分析逻辑（Analytic Logic）、辩证逻辑（Dialectical Logic）、海洋逻辑（Oceanic Logic）三分法可清晰发现，“植物思维”本质上契合海洋逻辑——不承认独立的个体事物，强调所有实体相互消融、边界灵活可变（Bencivenga, 2017, p. 54）。这意味着，“植物思维”更多是人类无中心思维模式的具象化表达，而并非对植物本体状态的中立、客观反映。

3.2 回溯投射的风险：“植物化”人类形象的两面性

尽管“植物思维”极力倡导构建“去人类”的话语体系，却并未否定一个核心前提：人类可以且应当向植物学习（Lemm, 2015; Kimmerer, 2013）。其背后隐含着明确的人类学抱负：重新思考植物的存在意义，本质是重构人类全新的“生存惯习”（Marder, 2013, p. 181），例如“像植物一样进食”——接纳他者、与他者共生，不侵犯、不支配他者的独特性。

植物学家Mancuso（2021, 2023）进一步拓展了这一观点，他提出植物的去中心化组织（Decentralized Organization），可作为重构人类社会结构的核心典范——摆脱当前金字塔式的等级制，构建由重复相似模块组成的弥散化组织，以此应对气候危机背景下，人类社会系统的脆弱性问题。但必须明确的是，这一启示并非只有光明面，其背后暗藏隐性风险。

“植物思维”的核心主张，既滋养了当代新自由主义金融资本主义（Contemporary Neoliberal Financial Capitalism），也受惠于这一体系。其倡导的无固定中心、持续流动、普遍混合等特质，恰好与数字资本主义下的人类生存状态高度契合：不稳定、需终身学习、去地域化、高度网络化的当代劳动者，即本奇文加所定义的可分个体（Dividual）（Appadurai, 2016, pp. 102-120）。将这种具有压迫性的人类生存状态，通过“植物思维”自然化、合理化，正是其最值得警惕的隐性风险。

4. 结语：在辩证审视中重思人类与植物的共生智慧

本文对“植物转向”的批判性审视，绝非否定其学术价值与现实意义，核心目的是推动“植物思维”在前提层面实现更自觉、更具批判性的表达。“植物转向”的真正意义，不在于彻底脱离人类维度、构建“去人类”的话语，而在于通过植物这一“他者”，重新反思人类自身的思维模式与社会结构，避免将所有人类学考量，简单等同于自恋式的人类中心主义。

唯有保持辩证、理性的视角，既尊重植物的“他异性”，不将其拟人化、工具化，也清醒认识到人类思维的固有局限性，才能真正从植物身上获得有益启示，为重构人与非人类存在的和谐关系，提供更坚实、更具实践性的概念基础。这一启示也可落脚于日常：游览植物园时，不妨跳出“观赏者”的固有视角，不再将植物视为单纯的景观或“他者”，而是以植物思维的视角去观察它们的生长姿态、共生关系，感受其无中心、重联结的生存智慧，让“植物转向”的哲学思考，融入日常的感知与体验之中。

延伸阅读

Pezzano, G. (2025). From humans to plants and back again: On the implicit philosophical anthropology of the plant turn. Itinerari, LXIV, 219-239. https://doi.org/10.7413/2036-9484094