附：宏观融合、通约硬核——中西医基础理论结合的思路

一、中西医理论结合思路与方法述评

目前，对怎样才算实现了中西医结合的共识是：“仅有局部经验的结合而无理论上的结合是绝对不够的。从实践经验到理论上的结合是一个必然的过程，也是发展的必然趋势。”可是，一旦进行理论结合，便发现：“中医生理学名词、概念、理论体系，如‘阴阳五行’、‘气化化生’、‘寒热虚实’……等等与现代生理学的细胞、细菌、大脑、小脑、神经体液……等等完全不同，成为两者之间‘不可通约的硬核’。如何通约这些“硬核”呢？占主导地位的原则提法是：“要用现代科学（包括现代医学）的技术与方法去粗取精、去伪存真加一阐述。而不是一古脑加以清除。”其具体思路是：“主观的认识，可以用现代科学技术客观化；宏观而粗糙的认识，可以用现代科学技术微观化、精确化。”总之，“宏观的传统中医学要从微观化、客观化入手，打开宏观黑箱进行微观研究，克服笼统而又不够精确的缺点，实现客观化的定性与定量分析。”

在这种思路指导下的中西医理论结合，以中医证型客观化研究较突出，“其它像经络、气血、脏腑等研究也有不少进展。”有人统计，1980～1988年55种医学杂志中运用现代科学方法研究中医理论的论文596篇。发现， 证实质研究论文数是仅次于脏腑气血津液精神方面的研究，位居第二位。可见有关研究已作了大量的工作，并且已经出版了《现代中医生理学基础》，然而，“中西医结合工作，尤其是在基础理论上的中西医结合，目前仍处在探索阶段。”

为取得中西医基础理论结合方面的突破，有人提出，最好把中医看做“开放的复杂巨系统”，进行“定性定量相结合的综合集成方法”研究。有人针对证实质研究中的困扰提出“兼顾多证多指标的比较研究……克服‘各自为战’的状态，有组织有计划有步骤地进行证本质研究，可望会有新的发展。”有人早在1982年便提出“多学科、多途径、多指标、同步测试、相关分析”的思路与方法。

上述思路均属于对主导思路的补充或方法上的具体设想。

但笔者以为，照此进行研究，只是远离“硬核”的外围战。其后果虽然不一定像有人担心的那样：“我们辛辛苦苦做了许多工作，到头来被证明是无效劳动。”但这些思路与方法确实暗含着“硬核”不可通约或不必通约的意思。不能想象，随着这些外围战成果在量上的积累，便会发生质变，自然通约“硬核”。

至于组织计划问题，新中国的有关研究，一直是有组织有计划的。近15年来，由于中西医结合研究会成立，组织计划更加严密。现在问题的关键是：我们不缺组织计划，“我们不缺先进的实验手段，缺的是合理的、科学的、先进的理论和方法。”

拙见以为，在通约“硬核”方面，我们缺的也不是微观和客观研究，而是对中西医知识结构（即体系）的宏观分析，以及如何从宏观方面打开“黑箱”、融合“硬核”的胆识。

二 宏观融合、通约硬核

笔者原则上同意对中医理论进行“解构与重建”的思路。该思路与“重新定义学科”的思想都主张“变革范式是现代中医理论发展的必经之路”，但在概念操作上，看法不尽相同，表述也不够全面而清晰，故在此先就“硬核”与“黑箱”方法，对中西医体系进行一下宏观分析。

马克思主义认识论认为：“在人的知识结构中，有‘硬核’、‘超硬核’和它们的外周成分。各门科学的基本的定律、原理和公式，是知识的‘硬核’，并在这个硬核的周围，形成了一个范畴或概念的系统。而在一般科学之上，还有一个由哲学世界观和方法论构成的‘超硬核’。它在整个知识结构中，处于最核心的地位，发挥着一般方法论的功能。”

照此观点分析，中医知识结构的“硬核”是什么呢？笔者曾提出：“阴阳五行统帅下的以五脏为主的脏腑学说是（中医理论的）核心”这一观点被发展为：“《内经》提供的基本理论即元气-阴阳-五行说原理。在此基础上建立的藏象-经络生理学，及以此为中心的病理学、药物学、养生学。”是中医基础理论。因此，应该把“藏象-经络生理学”视作中医基础理论的“硬核”，而“元气”“阴阳”“五行”则是其“超硬核”。与中医相对应，西医知识结构的“硬核”是其解剖生理学，其“超硬核”则是辩证唯物主义的自然观。

通过上述分析，我们便可较清晰地探讨如何融合中西医知识结构的“硬核”与“超硬核”了。

“超硬核”属于哲学范畴。这方面的中西医融合，可以说已基本完成。辩证唯物主义的自然观对“元气”的本体论实质解释、对阴阳学说的对立统一实质解释均较中医传统理论更精细而准确。未完全解决的是“五行学说”。但是古人即曾想摆脱这一“超硬核”。近代中医界基本上否定了五行学说。新中国有关学界对此有过三次大讨论，总趋势是否定其哲学世界观及方法论价值。比如，赋予它系统论含义的人便认为“把五行当作一个万灵万验的神秘公式”没有科学根据。赋予它控制论含义的人认为中医“一是系统的可控性差，就是调节的成功率低，确定性程度低。……另一个问题是理论模型原始，糟粕和精华交融。”从拓朴学和控制论双重含义阐发它的人，亦只承认“几乎可以说（五行学说）迈到了控制论的边缘”显然，五行学说应该被当代系统论、控制论取代。

至于中西医理论的“硬核”——中医脏象、经络（气血在经络中）与西医解剖生理学的融合，并非一定要经过微观研究。脏腑、经络学说是中医解释器官结构与功能的宏观理论，西医的系统、器官解剖生理学也是宏观理论。中西医都在这个层次上反复打开过人体这个“黑箱”。古代中医学家不是没有看见过五脏六腑、奇恒之腑等，但由于观察不够细致，以及已有的科学知识尚无法准确认识各器官的构造和功用，便借用阴阳五行等“超硬核”的吸附、同化功能，解释、定向、选择和建构功能，建立了脏腑学说。结果，人体在中医这边是一个“灰箱”。在古代西医那里也是“灰箱”。古人对消化管构造和功能的宏观认识是正确的，对膀胱、子宫的认识也是正确的，因为它们的结构与功能的关系很直观。假如中医发现输尿管，也不会认为尿由小肠气化至膀胱，又提出肾与膀胱相表里。

至于将神明归于心，将情志归于肝胆等，都是阴阳五行等“超硬核”误导所致。解剖生理学既已在宏观层次上将人体变成“白箱”，现在已无必要承认脏象或脏腑学说这个“硬核”不可通约。

勿庸讳言，解剖生理学的宏观融合，基本上是西医统一中医。当然，融合后的解剖生理学也要吸收中医脏腑学说的某些长处，比如脏腑阴阳原理，六腑以通为用等较精辟的总体认识，等等。有人过分推崇“黑箱”。其实，“司外揣内”是一种“不得已”的经验猜测方法。有打开“黑箱”能力的人，谁也不会放弃“白箱”方法。“白箱方法属于人们认识的高一级水平”“黑～灰～白，这三个环节可以认为是人类认识的不断深化过程，并且为人们提供了一种怎样由表及里，由不知到知，由知之不多到知之较多的科学手段。”总之，现在是将脏腑这个“灰箱”还其“白箱”面目的时候了。对同一对象，特别是对人体宏观构造和功能的认识，不应该永远有两套出入很大的理论。脏腑之外的经络学说含义，似乎为规范的西医学说所无，其实中医已规定经络的主要功能是运行气血，内联脏腑、外络肢节，这显然是神经和循环功能，故笔者同意“所谓经络，不过是古人对循环系统和神经系统混淆不清的朴素认识”。西医关于体表与内藏相关学说，一般不写进教科书，却可以与中医经穴学说相融合。

三、硬核融合后的问题

有人会问：脏腑-经络学说融合于解剖生理学之后，中医病理学、病因学、诊法学、治疗与方剂学、中药学等怎么办？浅见以为，现代中药和部分方剂研究，已经接受了现代医学的生药学和药理学规范，即已基本上实现了理论上的结合。有人认为，中医现代化的突破口在方药研究方面。其实，中医体系中只有药物与方剂体系是开放的，可随时输入新信息。病因学方面的理论结合只有体质与发病学的关系研究还不尽人意。诊法学方面，待解决的实质问题也已很少。诊法、病理、治疗与方剂是中医理法方药的当代说法，证的实质研究要解决的便是如何使传统理论与现代科学相统一。

近十多年来，中西医结合主要方向是“证”实质研究。有人提出“辨证论治是比较公认的中医学核心，是中医学的精华”。拙见以为，从精华角度强调这种核心，无可非议，从理论上这样看则不妥。第九讲将说明，辨证论治不是理论。况且，解决了“证”实质，还得再通约“硬核”。

方剂方面有两个问题较难解决。一是中药复方的药理成分太多，不方便分析研究，加之传统方剂远比中药的种类多，对此宜采取分析与综合相辅的研究方法；二是人们一时不能适应方剂理论，要随脏腑生理病理概念的转变而转变。如现有一大套脏腑补泻方剂的命名，与其作用的实际脏腑不一致或不全一致。欲变更这些方名，使名实相符，需改变传统辨证的诊断术语，此事即便能短期作到，也难以被接受。故这步工作不必立即解决，传统模式还会保留相当长的阶段。但至少中西医结合界，从现在起即应考虑与通约后的“硬核”相配套的新诊断术语、新治则术语和新方名。最后规范方名需待各方面条件成熟，那时剩下的只是术语规范技术问题。

总之，中西医理论“硬核”通约或融合，意味着新规范的确立，其余研究均属“常规科学”的解题活动。

极可能会有很多人对通约“硬核”长时期持激烈反对态度。这是科学史上的一般规律，无足怪。中西医解剖生理学汇通或结合研究了一百多年，至今人们仍小心翼翼地想绕过这个“硬核”，就是因为这一步突破不仅仅是纯学术问题，它将冲击认识主体(中西医们)的情感意志和价值取向(个人或职业利益尚在言外)。即使伟大的科学家如居里夫人和爱因斯坦，也曾执拗地反对过正确的新理论，那不仅是他们受收敛思维约束，而且因为他们热爱并为之奋斗过的理论受到冲击。

显然，通约“硬核”不仅需要思路和方法，还需要远见卓识的胆略——为真理而献身的精神。我们既承认中西医理论结合是必不可少的，又承认中医发展缓慢的内在机制就是其理论的自然哲学色彩太浓，又因“黑箱”和“灰箱”方法导致严重的不确定性，便应义无反顾地加速中医理论脱胎换骨的过程。要向“白箱”方法过渡，不但需要通约或重建，有时还要采取“拿来主义”。理论大变革常需牺牲一两代人中勇敢探索者，历史终究会证明他们才是医学发展的内在动力。

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（注：此文曾发表于《中医基础医学杂志》，2000年，第4期，此处略有改动）