总结上次的讨论，可见经络所本的“营卫”或者“荣卫”，其中“营”是那种能够让肌体内在得到滋养，从而处于良好状态的体系。这个体系运作良好，我们对自己身体的感知就比较敏锐。譬如，身体状况发生了一些微小的变化，有的人可以知道，其它人则不知道。这就是“荣”的功能的差异。

       笔者曾经遇到一位澳大利亚指压治疗师，他采用触碰几根头发的方法测试来访者的敏感度，结果有的人能够知道是不是被触碰了，有的人则不知道。这个简单的测试就能够看出“荣”的功能水平。

       而“卫”则决定了身体的运动和控制能力。“卫”的功能运作良好，那么我们对身体的精细控制能力就保存得更好。如果早上起床，感觉关节有些僵硬，那我们的运动控制功能就有了一点问题。

       另一个测试是一位太极拳师提供的，他用手在空中画一个无形的圆圈，然后要求来访者仿照他的样子去画。结果只有部分人能够比较轻松地作出来，其它人则画出流畅的圆圈有些困难。按照《素问》的定义，这就是“卫”功能不足的表现。

       “卫”还有一个重要作用，就是控制身体表层的循环和温度。这个功能较好的人，就容易适应温度的变化，不会轻易受凉、中暑或感冒；这个功能不好，就会对环境稳定性依赖较大，一旦环境条件变化，很容易生病。因此，“卫”又被解读为捍卫身体的功能。

       实际上，从现代科学角度，“卫”的这两种作用都可以统一理解为身体的传出控制与调节功能。

       接下来，就要讨论经络运行的动力学，以及和“气”这个概念有关的内容了。

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脉不自行，

【根据我们对前文的讨论，“脉”是一种介于无形的心理功能和有形的生理功能之间的界面现象，它是气与血在经络中发挥作用的引导。由本句看来，脉显然并不是“永动机”，它不会自己维持运行，而是需要某种推动力量。

       如果把脉理解为血管和循环系统，那么显然循环系统要么被认为是“自主”运动的，要么被理解为由心脏活动带动。总之，应该是比较“自行”的。从这也可以反证，中医的经络或者“经脉”并不是单纯的动脉搏动。】

随气而至，

【“气”到底是什么呢？现代人一提起这个字，反映出来的就是“空气”或者“气体”。但古人的这个概念显然是先于现代“空气”概念而生的。或者说，现代科学家在翻译“air”和“gas”时，参考了古代对“气”的描述而选择了使用这个词。因此，在阅读时，不要弄错概念发展的顺序。就好像，现代译者把“nature”翻译成“自然”，不要因此就误认为古人说“自然”就是“nature”的意思。在概念使用时要了解它的发展史。

       关于“气”，较早的观念可以参考庄子的说法。庄子在假托颜回向孔子请教“心斋”时，借孔子的名义说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”可见，庄子把“气”定义为最深层的心理功能。他用一个递进的聆听体验，让听众懂得什么是“气”。

       专心倾听的时候，听觉系统听到的是声音，认知活动获得的是语义；但还有一种超越听觉系统和认知活动的聆听状态，它能够全面地听进去所有层面的内容。庄子说，这时就是用“气”在听。这种状态的特点是“虚而待物”，自己里面好像没有什么，但却能接受各种东西。这是较早的对“气”所做的说明。

       但是，如果说脉不能自己运行，必须随着“气”运行，那么这种气显然不是纯粹的形而上理念，必须有除了虚心聆听之外更实在的含义。古人用了一个更加具体的方式，来让人们体会“气”，那就是利用“气息”的作用。也就是说，随着呼吸，“气”会有所波动，这个波动比“虚而待物”的气本身更容易被体会到。】

气动脉应，

【但“气”的波动仍然是一种类似电磁场波动那样的情形，它本身仍然难以体验；因此要转而去体验当气息波动时，作为“无形中的有形”的脉的应答。脉响应气的波动而产生的变化，就是差不多人人都可以体会的现象了。可见古人为了让后人学会体验“气”，是多么的苦口婆心。】

阴阳之义。

【从这种层次递进的体验，也可以了解阴阳本身的含义。阳是那种无形的、难以捉摸的现象；而阴则是有形的、容易体会的现象。“阳”常常难以直接体会，因此要利用“阴”对它的应答来感受。这就是现代人借以把握阴阳概念的契机。】