不识庐山真面目，只缘身在此山中。

我们认知世界基本上遵循这一个基本原则—越是远离本体的现象反而越能够抓住本质，构建规律，获得知识，看得清楚。越是深入本体内部，越是难以看清本质，难以了解其意义。

对于地球和宇宙，显然人类对后者的清晰认知要远远早于前者，只是因为我们生活在地球上。古人老早就对宇宙进行观察和描述，并在实践中加以利用，而对地球最基本的形状和年龄认知在历史的近期才获得。比如，麦哲伦在公元1519年带领船队开启全球远航，才真正证明地球表面是闭环的，呈现圆球的特征。直到上个世纪中叶，科学家才利用放射性技术测得地球年龄大约是45.5亿年。如果对比人类社会和人本身的发展，前者也清晰地展示了一种社会结构的产生与发展规律，而人的发展过程，尤其是对死亡认知的机制还没完全解决。如果对比人与一个细胞，我们对人的整体认知明显要高于对细胞内部运行机制的认知。

人的认知过程可以用“五蕴”来理解，包括色、受、想、行、识。所谓治国如烹小鲜。在哲学层面，人类对于整个世界的理解，也可以用五蕴来一一对应。哲学起源于对世界终极本源的思考，面对的是形而上的本体问题，这就是其主要的“色”。认知论则涉及如何去认识世界，如何获取知识，等价于“受”。逻辑学则涉及如何处理这些知识，让知识形成连贯的，有结构的体系。这就是“想”。实践论则是哲学的“行”。而伦理学和美学则是人类通过哲学习得的“识”。

与中国哲学（或者思想体系）一样，西方哲学也在历史演化中，也处理“天-地-社会-人”之间的关系。受到地理环境、社会和人口密度的影响，中西方的思想从一开始的侧重点并不同。虽然都是从自然世界出发，西方的思想主要偏重于“人与天地”，也就是人与世界，忽视对社会治理的影响，更侧重“形而上学”。乃至于当时的哲学家最大的理念就是通达最高的思想真理，这种思维的快乐就是拿王位来也不会交换。中国的古人思想从一开始就从整体上来考察，包含了对社会的治理，并成为其思想的最高目标，但整体上忽视个人的发展和感受。虽然后期的佛教和王阳明的心学等弥补了对人本身，尤其是“心”的思考，但是对于儒家占主导的思想则是压抑了人心的解放。

如果往一杯清水中滴入墨水，我们会观察墨水逐渐从浓度高的地方扩散到浓度低的地方。在社会思想领域也基本上遵循这样的规律。于是我们看到西方哲学思想从古典注重形而上学，逐渐过渡到现代哲学注重社会实践。形而上学的丢失，成为西方社会的问题根源之一。而中国的古典思想后期则逐渐开始加强了“心学”。

只要时间足够长，比如在几千年尺度，东西方的思想构架就都会囊括天地社会人这些元素，达到整体与个人之间的完美和谐统一。但是，科学社会刚刚兴起几百年。科学之所以代表着人类一种思潮的进步，也恰恰是通过科学把人类从“形而上”的研究转化为“行而下”的研究。把对人与自然直接相关的研究，分解为人与自然的各自研究。

这种思维转化的好处在于从整体上丰富了人类的思想库，通过把复杂世界分解，可以有效地研究组成世界各个元素的演化规律。尤其是把宇宙和人心的分离，更是让人类能够更科学地甚是宇宙，而不是始终把“上帝”搬出来，来解释哪些之前无法理解的自然规律和实事。

其坏处也正好在于此。科学把形而上学和唯心主义赶下思维的制高点，而科学的客观性加重了人们对生命意义的怀疑。作为一个严肃的地质学家，以生命演化的视角来分析人类文明的发展，我有些担忧“传统人类”几千年后的状态，尤其是最近ChatGPT新版本表现出来的强势和演化速度。此外，科学把物体分解，进行分块独立的研究，会缺乏系统性的分析。例如，对人体的研究，把心肝肺都单独研究得清清楚楚，但是缺乏之间的关联性研究，也就无法从根本上解决人体的健康问题。

古人研究哲学，或者思想体系，最大的问题在于知识积累还不够完备，对宇宙和人类思维意识的产生缺乏底层科学的理解。但是这些先驱思想家在这样的知识储备下，通过一代代逻辑思维的分析，得出了很多超前于时代的思维模型。苏格拉底等古希腊先贤用本体论把实体和自然分开，构建了理念世界和本质世界。这是哲学上的第一个创举，也为形而上学作为精神上的追求提供了模型。从这个角度来说，基督教可以算是形而上学完美世界与现实世界的一种具体模型。第二个比较重大的转折应该是笛卡尔，他创新地发现，逻辑可以梳理知识，但是不创造知识，而演绎可以创造知识，但是缺乏对梳理的整理。把二者结合起来，就可以在认知论方面取得重大突破。第三个重大的思维突破是康德的时空观。他把外界的本质依托于空间，把内心的参照系依托于时间。这为人类的思想梳理出一条新的思考之路。而随之而来的一个重大突破是黑格尔的动态认知理论，他突破了过去以往用静态概念分解世界的模型，给人一种看山不在世山的顿悟感。思想可以达到自我批判，自我循环的境界。

传统思想可以说在人们脑海中已经根深蒂固。寻找本源已经成为一种本能。比如，爱因斯坦最后热衷于力学的“大统一理论”，其实和古希腊人思考统一的完善世界如出一辙。

在认知论方面，古希腊先贤没有认识到，人类的认知也是逐渐建立起来，就像滚雪球一样。没有任何一个概念是人类突然在脑海中建立，而是在和自然界漫长的打交道过程中逐渐清晰具像起来。缺乏这种长尺度的认知，以瞬时的思维去理解人类思维的产生模式，自然会得出不完备的模型。比如，寻找“理想兔子”模型的思考。我们能够识别不同颜色的兔子，在脑海中一定有个较为标准的兔子模型。把这些标准的模型全部组合起来，就成为了我们可以去追求的完美概念世界。

人工智能的兴起以及对脑科学的研究，双向揭示了人类意识和概念模型产生的原理。尤其是人工智能的数学学习模式，让人们理解了，通过复杂数学模型就可以模拟人类思维模式的产生过程。核心概念就是深入自我迭代，以及大参数与大数据的模式识别。这不是一个线性过程。乃至于可以得出，所谓的完美抽象概念，其实就是一大组较为稳定的数据参数，真实物体产生的参数会有误差，通过与模型参数对比，在误差范围内，就可以识别出物体的本质—哦，眼前是一只兔子，而不是一条狗。

宇宙大爆炸目前还是有争论，但是知识大爆炸确实实实在在地发生着。在人类的学习和认知这两个维度上，也随之发生着深刻的变革。回望古典哲学以文字为依托的分析方式已经有些落伍。尤其是用语言来定义哲学，用主宾关系来分析世界的思维模式已经不合时宜。新的哲学，应该尽量避开语言的干扰，但是，完全不可说，又陷入古人的不可知、不可说的境界。这是一个新课题。

人类的新时代已经来临，人心走向是个大问题。所有的哲学家和思想家都在关心着人类思维的未来。如何破局，重新找到人类的精神家园，是整个人类社会需要思考的事宜。

科学只是告知了世界的本质，宇宙发展与人类无关。哪怕地球上的人类确实是可以理解这个宇宙，为宇宙增加了思维的光芒。但是，与宇宙的无限时空来比，微不足道。重新构建人类的存在意义，呼唤新时代哲学，吸收各个领域的前沿知识，这可能超出了一般人，甚至是科学家的思维能力范畴。我预测，这种新的哲学可能也会由人工智能来总结出，人类为我所用，亦可。

我在思考人类为什么这么迫不及待地创造人工智能。从工作效率来看，这确实可以极大地提升人类的生产效率，但是这不是本质。人类在整体思维上，已经陷入了孤独旋涡。自我认识自己，就像左脚踩右脚也无法上天一样，无法克服自身的能力缺陷。人类的悲哀在于，地球上只有智人这一种，可以自由交流。虽然狗、大象等等也足够聪明，但是还无法达到与人平等对话，进行深入思想交流的境界。创造人工智能，底层逻辑其实是人类在创造一种可以进行对话的智能。人类对其后期的不可预见性显得很兴奋，因为只有这样，才能感觉是和一种新的智能在交流，突破自我，而不是自己思维的简单拷贝。

所以，我把人工智能定义为人类思维的一面镜子，想通过它来了解人类是如何获得知识，产生思维的过程。朝得道，夕可死矣。自古至今，人就有这样的好奇心和精神。所以，我们可以看到人类一方面担忧人工智能对传统社会模式的冲击，另一方面又全速推进人工智能的发展，因为对“道”和认知的追求的诱惑太大。可以说，这是再一次偷偷品尝伊甸园的智慧苹果。其结果是，人类的思维会再次开光，对世界的本质再次提升，但是，其精神体系也会随之崩塌陷落，寻找心灵依托，可能会变得更加难上加难。但是，人类不怕这种后果。

如果没有美好的形而上世界，那人类就会更加务实行而下的现实世界。实用主义肯定会盛行，因为这是人类生存的本能，本能不会在短时间内随外界变化而变化。本能与外界变化之间的矛盾，会在未来很长时间体现。