这些时，读到“文化相对论”的相关论文和资料，觉得获益匪浅，尤其是对中医学而言，似乎提供了一种可供保护的新的视角，及其理论依据，但也隐隐约约地感到它存在某种难以解脱的局限性。于是，需要对这个学派有一个全面的认识，那么还是求救于万能的网络吧。

《360百科》说：文化相对论的基本论点是，认为每一种文化都具有其独创性和充分的价值，因此，在比较各民族的文化时，必须抛弃以西方文化为中心的“我族文化中心主义”观念。他们认为，每个民族的文化时常会有象征该民族文化中最主要特征的“文化核心”。

它还指出：文化相对论是人类学的一个学派。这一学派认为，任何一种行为（例如信仰或风格），只能用它本身所从属的价值体系来评价，没有一个对一切社会都适用的绝对价值标准。作为一种哲学，文化相对论认为，每一种文化都会产生自己的价值体系，即是说人们的信仰和行为准则来自特定的社会环境。在文化相对论者看来，社会学和人类学用民族自我中心的偏见解释行为的理由——即以调查者自己群体的价值标准来评价其他民族的行为方式——是站不住脚的。不过，许多作者都已认识到，完全中立和超然的观察也是不可能的。

而且，它进一步指出“是美国人类学、民族学中的一种思潮。”由于文化相对论者时常讨论文化价值问题，因而他们的理论又被称为“价值理论”。它的产生可以追溯到18世纪初，当时法国有的学者对北美印第安人进行民族学分析时提出，不要以欧洲人的道德标准去看待土著居民文化的思想。其后，美国历史学派的创始人、民族学家博厄斯.F.曾表述过这一思想。但文化相对论成为一种比较流行的思潮，则是在20世纪50年代初，其历史背景是：20世纪以来，特别是第二次世界大战之后，由于亚非及其他大陆民族解放运动的发展，欧洲中心论及其类似的理论受到了毁灭性打击，於是对各民族文化“价值”的评价就成了现实的问题。在此历史条件下，文化相对论经过博厄斯的学生M.J.赫斯科维茨等人的极力宣扬，遂得以流行。

文化相对论认为，尽管各民族文化特征的表现形式有所不同，但它们的本质是共同的，其价值是相同的，即它们都能起到对内团结本民族，对外表现为一个整体的作用。大洋洲土著居民的文化在为大洋洲土著居民服务时，就像欧洲文化为欧洲人服务那样好。因此，他们也像功能学派的领导人、人类学家马利诺夫斯基.B.K.一样，主张保存落后民族的固有文化，而不要用先进的文化去使他们发生变化。美国西北大学教授赫斯科维茨的《人和人的劳动》(1948）以及后来据此改编的《文化人类学》(1955），被认为是文化相对论的主要代表作。