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道德经第四十一至五十章
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第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
上士听道，努力去实行；中士听道，将信将疑；下士听道，大笑不止。若道不被他嘲笑，那就不足以称其为道了。有这样的古话：最光明的道看上去反倒是暗而不明的；行进在道中的人，总好似在现实中是向后退的；本是平坦的大道，行走起来却如有坑坎一样不平。高尚之德，是生而不有，长而不宰，故而有上德的人，言谈举止中透露出其胸怀好似空谷；品性高洁之人，正是因为总是感到自己所做所为有杂念与不纯之机，故而反倒是随时日而成其品性之高洁；广大之德，是广慈博爱，不偏一物，故而有广德之人，总好象自己的德不够不足，故而不会显出任何张扬之风，反而是谦虚有加；这些大德高洁广德之士，总是在无声无息中循道而建立起了他的德行，润物无声，故而状若似偷；具有至真之德的人，由于行事没有一丝私念，则其所为定是是随物应物，故而无定式，内在的大直，外在则若屈，故而若似渝变。正是基于以上的分析，老子说：最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。而道的内在的是大方，是大器，是大声，是大象，所以它无棱角，无声响，无形状，它是幽隐而存的，没有什么名字，正所谓无名无声。只有道，是行“善”之贷(不向需要它帮助之万物收利息的)并成就万物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
对于一的理解，参见道生一，一为何。其中对于一如何生出二，及三，及万物，给出了自己的卑见。万物背阴抱阳，中有气而相和成一物。因此，回归到离开道的最基点，非三，非二，而是一。人们不喜欢一，不喜欢孤，寡这类称呼。可这类称呼却是王公用以自呼的名称。因为他们认识到，一并不可怕。人们喜欢多，不喜欢少。可是，事情的发展规律却从不依人的意志为转移，而是有着其独特的内在发展规律。这个规律如下所示：如果你试图从一方面来减损某物，结果却反而在另一方面使它得到增加；如果你想要从一方面增加某物，却莫名中反而使其得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人不晓其死之故，因为他不通晓损之而益，益之而损这个道理。我把这句话当作施教的宗旨。
这是老子非常重要的一个思想点。需要我们用心来领会。
天道（或事物运行的内在规律）是与人们的期望相悖而行的。人们做事情，往往是依愿而做，而结果往往是强差人意。所谓“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”，谁晓得其中的道理呢？将损之而益，益之而损的道理用于对待孩子身上，不正是可以解释现代教育中已经存在的很多问题吗？对孩子过度的溺爱，正体现了益之而损这个道理。当父母的就当损之而益，严格要求不放纵，是育子之正道。小时候吃一些苦，可以磨练一个人的意志，对将来大有裨益。可以以这个道理来解释的现象当有很多。而这其中透露出的内在规律，又具有多么深刻的警醒之意啊。而且在后面的章节中，借用这一思想，老子阐述了更多的无为而为。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，于天下穿行于最坚硬的东西中；无这个“有”（把无也当成有的一种形式）可以渗入到没有间隙的东西中。实则是因为无之柔，可以渗入至有之坚中。我因此认识到“无为”的益处。正是可以做到无为，才可以不执，不硬，不刚，才可以依势而行而入。行“不言”的教导，了“无为”的益处，普天下少有能做得到。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声与身体，哪一个更为亲近？生命与财利相比，哪一个更为重要？得与失哪一个更有害？偏爱某物必定要付出昂贵的代价；货利藏得多，丢得肯定也多。所以人要知足，知足，就会适可而止，就不会有甚爱，大藏之行，所以就不会有大费厚亡之辱；懂得适可而止，则可以少于过度操劳，安神宁心，也才可以持久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
由上一章分析而出的结论，可以进一步推论得到一些与“物或损之而益，或益之而损”相类似的结论，符合现象与实质总是相悖这个神奇的规律。且上章文末，老子讲以此作为教之本。本章就直接抛弃深入分析，而仅套用这个“相悖”的公式，讲出一些不易为人所接受的事实。这就是：天下最完满的东西，似残缺，可它作用不会衰竭；最满的东西，似空虚，可它的作用不会穷尽的。最正直的东西，似弯曲；最灵巧的东西，似笨拙；最卓越的辩才，似不善言辞。如笨拙，如不善言辞，如空虚，如残缺，现实生活中，这都是处于世态下方的一些状态。此类皆有清静之性。而清静可以克服扰动，寒冷可以克服暑热。清静无为才是天下正道。
第四十六章
天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道时，而人们对它不相辨不珍爱，使马车行于其上并在上面以马粪待之，马也被用以耕种田地。而天下无道时，则战事纷起，母马在战场的郊外生下马驹子（母马也不能歇班）。人类社会最大的祸害是不知足，最大的过失是贪欲。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
通晓了道法的人，足不出户，就能够依天道而推知天下的事理；不望窗外，就可知时下的王道如何。一个人，心中不明道法，向外跑得越远，他所知道的道理就越少。所以，心中有“道”的圣人，不出行却能够依天理而推知事理，不见而能明道，无为中却可以有所作为。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
求学的人，知识与其所为一天比一天增加；求道的人，其见识与行为一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。依损之而益，益之而损这一理，如果能够做到无为，即不妄为，不以人们常常自以为是的好而做事，认识到愿望与结果多是相悖的，则可以少做很多糊涂事，并可以因此而于相对的清静中成就很多事情，从而做到有所作为。同样的，一个治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
第四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
常人之心，喜怒哀乐之事，皆生于私，于情。而圣人是没有常人心的，以百姓福祉为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这是具有大德的善（与善待善人之善、恶待不善人之行为相区分）。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这是具有大德的信（与只信可信者，不信不可信者相区分）。圣人在天下，很多，为天下而使自己的心思浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，所观所闻，圣人看他们似孩子。
第五十章
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
此章乍读来颇有玄感，不敢造次。借河上公注解老子道德经一文与诸君一起学习体会。
贵生第五十
出生入死。 出生，谓情欲出〔于〕五内，魂静魄定，故生。 入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。
生之徒十有三，死之徒死十有三。言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，〔舌不妄〕味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。
人之生，动之死地十有三。 人之求生，动而反之十三死〔地〕也。
夫何故， 问何故动之死地也。
以其求生之厚。 〔言人〕所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。
盖以闻善摄生者， 摄，养也。 路行不遇兕虎， 自然远离，害不干也。 入军不披甲兵， 不好战以杀人。 兕无〔所〕投其角，虎无所措〔其〕爪，兵无所容其刃。 养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加之也。 夫何故， 问兕虎兵甲何故不加害之。 以其无死地。 以其不犯〔上〕十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。
我粗浅的理解，此章中后面所说，即善者无敌之意，虎狼及兵不相害于他，因他如草一般，如水一般。而对于前面所说，是指人生在世，要少私寡欲，方可得宁静，得生。而所谓生，是指神守舍。神不守舍，是死。
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