在心理学界，一直有个有趣的问题：关注本土心理学！却又难以厘清和西方心学的关联和区别。这是基础方向性问题，找到了这个根本点，就看到二者差异、联系。二者不等价，但需要统一。

        在“人”的知识体系上，东方建立的是“人学体系”，即人与自然（物理的、他人的、社会的）的相互作用关系体系。且具有数理、公理完备，应用完备的知识体系。它是解析和整体同时兼顾，并合体的因果律体系。东方的是关于人的“整体意义的人”与社会-自然适应的逻辑体、内容体。这是它的本质。

        在这一知识逻辑下，发展了一套文理合体、文史合体、文哲合体的体系。它是数理公理的“大统一”体系（而不是“综合”）。而西方心理学是“分科”体系产物，这是它们不同的基本根源点。

        它不是“综合”，综合是相对分科而提出的“反向”。而东方科学中开始，是“统一性”的公理体系的。

        现代西方心学，是“向内”的“心理解析体系”，即人的认知系统的功能与亚层的分界体系。按照信息学建立的“形式逻辑”体系，而非“内容体系”。即，即便我们知道了“人的动力根源在于文化和价值观念”。西方心理学仍然未能建立“社会价值”“文化”的内容体系的“数理逻辑”。而东学的“人学”不仅建立了这个逻辑，且建立了它的内容构成，支撑完整意义的“人”，在适应“人文地理”的特定条件中，生生不息。

       在人的心理动力学上，东学首先建立了它的一个基本的心理学原理：中庸。它是心理学意义的。并开篇定义这一原理性质：

       （1）喜怒哀乐不动，谓之“中”。

       （2）提出：和、过、不及。

        用现代的心理学常模来表示：

        价值观念，成为驱动“人”的行为的内核。这是现代行为主义，始终未能总结出来的总原理。在东学体系中，抓住“家庭制观念”、“组织观念”、等，形成了适合自然人文的“价值体系”。并形成了具有支撑的心理结构，也就是心理安放的精神力学体系。它是社会支持、支撑的力学体系。

        它是“非个人主义体系”的支撑结构，在面临各类自然、社会风险中，提供强大支撑体系。“个人”是“非孤独性”个体体系

      在东方知识体中，人与自然的相互作用的逻辑起点，还包含了整个知识体的数理表征体系。它是数理意义的，而不是“非数理体系”意义的。采用了阴-阳的二进制编码法。    

《易经》（天地人的自然表征几何学、编码学系统）、

《道德经》（规律的属性）、

《周髀算经》（历法天文测量学）。

《五运六气》（气候表征）、

《黄帝内经》（人与自然、心身谐振关系）、

《中庸》（情绪心理学、行为心理、社会心理的谐振力学）、

《庄子》（思维辩证法）

《礼记》（社会关系-竞争与协同）、

《三十六计》（内在动机、外在动机关系）、

《孙子兵法》（组织心理学）、

《韬略》（管理心理学）、

《神农本草经》《脾胃论》（人体热力调谐药理学）、

《伤寒论》（人体热机力学）

        西方的心学，是对“人”的“个体信息结构”的“信号”的解析，它是向内的。即一个完整的人的信息结构，拆解后，来看待它的“信息构成”。这是“认知意义的”。

        在工业化推动的“物质化”过程中，个人主义的扩大，使得个人越来越脱离群体性支撑，而成为“独立”，并发的“孤独”。这可能是西学和西学心理健康“指标高发”的“内核”。

        但看东方千年的文化，从未产生类似西学“心理健康”的“职业分离”，可能不是科学的原因，而是“文化内生动力的原因”。东学文化的内生动力，本土“人学”体系的根源性差异导致，东学需要重新在逻辑起点上，认清自己的知识体的巨大价值，并可看到“科学的转型”。

        即西学在心理学、生物学、人文科学遭遇到瓶颈后，一个在沉睡中的知识体，可能会促发它的逻辑底层的全面爆发。

        在心理学、生物学、人文科学上，古典东学是“人”的知识体，西学是分解的知识体。西方心理学是分解了的人的精神的知识体。东学是“统一性”的知识体。   亚层次的回答自然就可以看清。

        本土的心理学无需创立，本来就在。只是它不同于西方的心理学，它是更高一级维度的知识体。它需要新的科学研究转向。

参考文献