资料来源：王颖晓. 意象思维在五脏生理特性构建中的作用. 南京中医药大学学报(社会科学版)，2016,17(02)：71-73

意象思维源于《周易·系辞上》之“书不尽言，言不尽意……圣人立象以尽意”[1]，是中国传统文化最具特色的思维方式。先贤为免言不尽意，故而通过设“象”以反映难以言传的思想。

“象”之含义从形象发展而来，后又演变成既可以是有形可见、可触或有声可闻之原象，也可是融入个体心智、异变为某种借喻意义的卦象、拟象等。意象思维就是通过对“象”的直接观察和别异比类，并运用心智的体悟认识被研究对象的一种思维活动[2]。

意象思维深刻影响着先民 的生活、生产实践活动，促进了古代科技发明与创造，《周易·系辞》已对意象思维的形成与应用作过系统表述。成书于秦汉时期的《内经》，在构建其理论体系的过程中必然受当时的主导思维——意象思维的渗透与指导。五脏生理特性，即五脏阴阳属性、五脏本性、五脏 气 机 升 降 等[３]，在其形成过程中必定受意象思维的影响，兹简述如下。

1 以阴阳象分五脏阴阳属性

阴阳是中国古代哲学的重要范畴。阴阳家所言之阴阳，不是自然界纯粹的物象，而是内化了人的主观判断的意象，是古代思想家通过类比、比喻等直觉思维所得到的哲学概念，先贤以此“解释宇宙、范围历史、整理常识、笼罩人生”[4]。阴阳学说应用于中医理论体系中，遂形成了一阴一阳与太少阴阳两种模式，成为中医学的说理工具。

有学者指出，脏阴腑阳的认识是在先秦时期流行的“天六地五”说的启导下产生的[５]。阳气轻清弥散成天，阴气重浊凝聚成地。五脏取象于地，属阴；六腑取象于天，属阳。可见，《内经》以一阴一阳之象模式，确立五脏为阴、六腑属阳。

《内经》在吸纳《周易》老阳、少阳、老阴、少阴基础上，创建了太阳、少阳、太阴、少阴的太少阴阳模式。少阳象，阴渐消，阳始长；太阳象，阳盛极，阴始转为阳；少阴象，阳渐消，阴始长；太阴象，阴盛极，阳始转为阴。是故，少阳为阴中之阳，太阳为阳中之阳，少阴是阳中之阴，太阴是阴中之阴。《内经》诸篇对五脏太少阴阳属性的认识不尽一致，但多数学者认为《灵枢·九针十二原》与《灵枢·阴阳系日月》所言颇具说服力，即“心为阳中之太阳”“肺为阳中之少阴”“肾为阴中之太阴”“肝为阴中之少阳”“脾为阴中之至阴”[6]。五脏阴阳属性的划定源于《内经》太少阴阳模式。如就人体部位分阴阳，膈以上为阳，膈以下为阴；心肺居膈上，属阳；肝脾肾居膈下，属阴。再按五脏应五季、五方进一步分阴阳：心通夏，居南方，夏季、南方多炎热，故心为阳中之阳（太阳）；肺应秋，位西方，秋季天凉，西方日落，则肺为阳中之阴（少阴）；肾应冬，居北方，冬季、北方多寒冷，故肾为阴中之阴（太阴）；肝应春，位东方，春季生发，东方日升，则肝为阴中之阳（少阳）；脾居中央，主四时，为由阳入阴之枢纽，故脾为阴中之至阴。

2 以四时象拟五脏本性

天人合一是中国传统文化的核心。对于这一命题含义的理解，诸子认识不尽相同。道家的天人合一说集中体现在“道法自然”的命题中，认为天道以自然无为为德为性，人道当效法天道[７]，人与天、地、道之间应和谐统一。其主要论点有“人法地，地法天，天法道，道法自然”[8]，“天地者，万物之父母也”[9]。道法自然实际就是人法自然，意指万物是自然造化的结果，人应顺应自然。

中医学受道家天人合一思想影响，提出了天人相应观，认为人的生理表现、病理变化和疾病诊治都与自然界相顺应。如《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成”，“天地合气，命之曰人”（文中《素问》原文皆引自北京人民卫生出版社2004年版《黄帝内经素问》），指出人之生命为天地所生，与四时相应。

先贤在天人相应思想指导下，认为四时有寒热温凉之不同，人体五脏亦有寒热温凉之本性差异，即心“其性为暑”，肝“其性为暄”，脾“其性静兼”，肺“其性为凉”，肾“其性为凛”（《素问·五运行大论》）。王冰对此注曰：心性为热，肝性温和，脾性兼寒热温凉之气，肺性清，肾性寒[10]。以心性热为例，因心者“通于夏气”（《素问·六节藏象论》），“为牡脏，其色赤，其时夏”（《灵枢·顺气一日分为四时》）（文中《灵枢》原文皆引自北京人民卫生出版社2004年版《黄帝内经灵枢》），古代医家将心喻为人身之日以应夏季，夏季气候偏热，按同气相求的取象原则可推导出心之本性为热，以阳气为用，即指心阳具有鼓动脉跳以温通全身血脉、振奋精神而使生机不息的生理作用。余以此类推。

可见，五脏本性理论的认识是基于四时象的比拟，体现了人与自然环境的统一性，具有一定的临床指导意义。如金元医家刘完素所谓的“清养肺，热养心，温养肝，湿养脾，寒养肾”[11]，意指可按五脏本脏之性以补养五脏，即凉药养肺、热药养心、温药养肝、湿（润）药 养脾、寒药养肾。

３ 以天地象论五脏气机升降

在天人相应思想指导下，《内经》提出“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。天之阳气下降，地之阴气上升，当阴阳之气在升降运动中达到中和、和谐状态时，就能够在天地之间发生交感作用而化生万物。即“天有阴阳，地亦有阴阳，……动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”（《素问·天元纪大论》）“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地，……故高下相召，升降相因，而变作矣”（《素问·六微旨大论》）。

先贤据此将人体类比为一个小天地，将人身之气与天地之气的升降运行规律相类比，认为在上之气当降，位下之气当升，以合天气下降、地气上升之理。由此推导出五脏气机升降的一般规律：心肺居上焦，其气宜降；肝肾居下焦，其气主升；脾与胃同居中焦，胃气主降，脾气主升。

五脏气机升降虽有侧重，但其升降趋势多是升已而降，降已而升，升中有降，降中有升，处于升降统一体中，以维持各自的生理功能。如心肾一降一升，则心得肾水（阴）滋润，肾得心火（阳）温煦，以达到心肾相交的生理状态。肝升肺降则对全身气机之升降起着制约与调节作用。脾胃升降相因，则共同完成水谷纳运。

可见，五脏气机升降理论是源的类比推导，意在阐释五脏气机的升降特点及由此而决定其不同的生理功能，提示临床对五脏病遣方用药须考虑其升降之性，重视对五脏气机的调理。

4 总结与展望

意象思维源于“立象尽意”，是中医最主要的思维方式。五脏属性认识源于阴阳象的归类，五脏本性记述源于四时象的比拟，五脏气机升降理论起于天地象的类比。可见，五脏生理特性的理论构建无不渗透着意象思维的印记。

任何理论体系的形成及其特点，均与其特定的思维方式有关。唯有把握意象思维这一钥匙，才能正确理解五脏生理特性乃至整个中医基本理论。中医学理论的以象测藏、司外揣内、整体思辨等特点、特色、特长，均与其立象尽意的思维方式不无关联。

无论“立象”还是“尽意”，都重视心智体悟。这一思维方式，可充分调动人的想象力，启迪人们从不同角度去观象、表意，具有灵活性和创造性的极大空间。要继承与发展中医学理论与临床的固有特色，保持中医学的理论自信，就必须对中医学理论形成的思维方式、哲学基础等深入发掘，阐明其合理性与优长处。五脏生理特性的相关理论，是中医藏象学说的重要内容，更应该从意象思维视角揭示其发生学依据。

诚然，意象思维不是严格的形式逻辑推理的程序过程，而是辩证逻辑的跳跃过程，具有一定的主观性与不确定性，在立象与尽意过程中，个人心智体悟的高下、个人经验积累的多少，均可直接影响对相关理论的理解、把握、应用。

参考文献（略）