第二十五章  有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    在天地形成以前就有一个东西混然而存了。你听不到它的声音（寂兮），也看不见它的形体（寥兮），它是那样寂静而空旷，独立而存，循环运行而不衰，可将之作为万物的母体。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”，再勉强用“大”将它描述出来。广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远就返回到本原---道体之中。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一（很幸运的）。人取法地（人依地而动），地取法天（地依天而行），天取法“道”（天因道而动），而道纯任自然（道之本在自然）。
    在这里，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，可以看作是对于符合道的事与物给出一种进一步的描述。道，“寂兮寥兮”，“大”。即然道是大的，是无声而稀形的，则符合这种状态的所有人与物，均可以归入道中。什么样的人与物呢？那些“消失于人们眼前（逝）的是大的，那遥而无边的（远）则定是消失于人的眼前的（逝），而回归到道体之中（反同返）的即是那遥而无边的。”即：大----消失于人们的眼前（想想人之渺小即知此）-------无边无际的遥远------回归于道体之中。这也提供了人们入道的一个法门。这也不难理解。诸君想一想啊，因一些小事而起纠葛，于人眼前纷争乱起，就已经是小了；而纵大风大浪，依然故我，不起纠葛，不呈于人之眼前，深邃如星空啊，其人定已是回归于道体之中了，已是大了。
    老子说这域中有四大，人居其一。在自然力量之前，人是微小薄弱的。我们的形体尺寸，站在月球上回望，人在哪里？站在宇宙星空中回望，人在哪里？但，人却可以做到大。因为人有一颗可以做到大的从而是入道的心。当一个人的心如道那样寂兮寥兮，不以物喜，不以己忧，入得道中得其为无为之妙时，人不就与道同大了吗？道展示给我们了她最本真的一面，“其中有信，其信甚真”。有机缘者当于此生中得机而入道，去探求和把寻大千世界运行中那的内在规律并依之而行而为啊。


第二十六章  重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。 
    重是轻的根，静是躁的主。君子终日行而持重，虽有荣华富贵之景观，他却能如轻燕一般超然处其上而不为所动。大国的君主，拥车万千辆，却还要以自己的身为重，以天下之身为轻，我奈其何？处轻则丧重失根，得急处躁就会失静无主。
    说段有些题外的话。我们上小学，认了一部分字儿以后，语文老师就开始教我们找反义词了。上-下，黑-白，胖-瘦，美-丑，等等。一切事物，都会在这个时空中体现出相对的两个方面，而我们也易于辨别出事物的这两个对立面。前面的章节中，老子告诫我们，莫以美之为美，莫以善之为善。这个世间，呈现在人面前的善恶美丑，都是相对的，如果你陷于其中一个方面，将一个整体的事物割裂开来审视并取舍，则必是陷于片面之中而不得事物的本真面目了。我想，这是破迷之道。佛家说：这个世界是一个迷。人掉在了迷中。岂虚言哉。 
    言归正传。前一章中，老子讲了什么是道，什么样的东西是道中的东西。在此章中，老子借了重与轻，静与躁来劝戒我们：人不可轻浮，不可躁动。从而也进一步教我们如何做才是大，才入道，如不这样做的话，即是小，即非道。因为，当你处轻时，就失去了重，而重是轻的根；草木失根，就莫想活了。失根，则是大忌了；人不可躁动。不可不审时审势而妄动，这样行动，会失去静。静是躁的主宰。
    本来，重与轻，静与躁，是事物的两个方面，但老子却深入了一步，指出重与静，是事物两个方面中更为紧要的方面，是失去就不得活的方面，是当守的方面。如果把一件事用人心来将之取向，就如将之标注上了一个箭头，则必然产生两个不同的端点。人做事情要懂得不走极端，不断地舍弃自己的好恶之心，这样才可以从整体上来把握事物。那么，人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，帝王将相更当如此。

第二十七章  善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

     至善的行为，不留下行走的印迹；至善的话，没有私心杂念搀和在里面，是完全的与人为善。至善者，他数数用不着竹码子。上善之关闭，不需要用栓梢，而无人可以打开；上善之捆缚，不用绳索而使人不能解开。其意当指至善的人，至善的事，意在先而念在后。意至而后所用的形式则可随意而取了。纵使是无绳索之结约，无门栓之关闭，亦不可解不可开。籍此，圣人救人，意在先，而不会忙乱于形式中的取与舍。所以可以最大限度地尽己之能而去救人，最终不会有被遗弃的人，哪怕是一时的不凑手；同样的，不流于形式的繁琐之劳，将任何形式都可以役用来救物，将物尽其所用，从而圣人那里最终可以最大程度地不去废弃物品。抛却形式，着重意念，不为形式所牵所累，也因此可以灵活地采取任何可以采取的形式，这就叫做沿袭了智慧。而对于会这样做事情的人与不会这样做事情的人，老子则将两者的关系做以下的描述：至善之人可以作不善人的老师，不善人可以作为至善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜给他提供借鉴的人，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理了。而这样一来，世间全部的关系也就都囊括其中了。彼此珍爱，不离不弃，至善而行。


第二十八章  知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
    深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，这是天下的溪涧所行之道。行事如天下的溪涧这样，则永恒的德性就不会离失，这样就可以回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，这是天下固有的模式。以天下固有的模式行事，则永恒的德于其身上不会有差失，就可以再次回归到无极的道中去。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，这是天下的山谷所行之道。行事如天下的山谷这样，则永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。素朴散将开来，即是可以供人用的方法。圣人用它，则可以为百官之长。所以恢宏的制度是不会将事物分割而制的。因为“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”，并将之以圣人之器，圣人用之，则成大制，自是不割而制。