一、敬回武夷山老师

    武老师答复博文《简答陈国文老师》

    1. 也许我们对真理确实有认识上的差别。我所讲的真理，是道，是佛法，是蕴含在这零零总总背后的那无声的却总是在起作用的规律。而武老师所举的这些例子是小范围中的规律的总结，还上升不到一个无所不包的真理的范畴。

    2. 当我们还拿不出充足的理由与证据来证明温室效应是如何的，我们可以在道与佛法的指导中认识人类的行为到底是一种有益还是有害的行为。比如：我们二人曾就程琳所唱的那首新鞋子与旧鞋子的歌词产生过共鸣（我相信在自然环保、倡导低消费、丰富精神文化生活这方面我们是高度一致的），那我们可以从人类的生产活动构成对自然的污染与危害、对森林的过渡开采、对动物的过渡屠宰、人类在物质丰富后精神上反倒是空虚等等现象进行迅即反思，并在强大的思想信仰下迅即停止，这是可以在掌握真理后做到的。但中国现在真理的声音还太小。

    3. 从滴滴涕的合成之初，包括很多合成方法，它就已经跑到了道之外。搞化学的人如果心里充满对自然的热爱，何以运用各种化学物质的手段呢？这也是绿色化学兴起之原因。生在这个地球上，依赖着阳光与大地的滋养与哺育，用酸碱来伤害大地母亲的肌肤，于心何忍？我只能将它当成国防必需的一种武器，不得已而用之。其它方面对它的依赖，是人类的堕落使然。

   4. 结论：区分开大道与小道，宏扬大道，真理，小至个人，大至对人类、对自然，是有百利而无一害。

       谢谢回复。

二、回复陈安与杨玲

      陈安说：

      古圣先贤的那些高度浓缩的东西，作为原则性且离操作性十万八千里的箴言，适合大尺度的东西，比如人生的全部阶段（假设为70年），用到今晚的炒菜做饭上，那怕是每个人的理解都不一样了。所以，古代的东西不是能用，而是要大尺度地用，而且，千万别小尺度地用，如果要用，就剩下不同人之间的吵架了。

     杨玲说：

        陈安说得有道理。
        实际上，如果从实用的角度看，在一个特定的时代里，什么东西“管用”应该是有一定的标准的，这个标准在一定程度上就是“利润最大化”。而在不同时代，“利润最大化”的方法是不同的。当今在很多时候，西医要比中医要“利润最大化”。
        然后，人类社会除了实用外，还有对客观世界的理解和态度。不同的理解和态度可能没有绝对的对错，甚至是超越时代的，但是，沿着不同的理解和态度，会得到不同的技术和运用，理解和应用就这么交织在一起。
        我提倡大家学习经典，但指望经典能直接帮大家做些什么的想法是很成问题的，无论是在对世界的理解上，还是实际应用上，中国传统经典都已经和现在世界的文化思想体系有区别，尽管一个人确实可以从中学习知识经验，确实可以吸取营养，但最终这些知识和营养只是你的助跑器，不是你的方向盘。而指望仅靠学习经典就能重塑中国道德秩序的想法更是幼稚，你不需要否定经典，（否定经典）那是另一个极端，但你更不能指望经典。

        鸭头说：

       1. 陈安可专门就此与繁体字先生相论“道在屎溺”。印象中他专门写过一篇博文。连屎溺都在了，炒菜也存在着一个道于其中。说句玩笑话：陈家夫人见陈安到处开应急会议兼会诸位女博友，一气之下不给你做饭了。陈安你就倒霉大了。用道来讲，就是你的心还没有去差别化，还在以美为美，以善为善，世界在你的心里有着千层差别，做不到归根，宁静，归一。而假使陈安果真牛气，不给我和女儿做我自己做，没什么大不了。如果陈热闹爱吃甜，你一味地在菜里放糖，时间一长，小热闹同学就要变胖了，对身体不好。这里面还是有一个“以为好就是好，这是错误的”道家观点。认识并照规律来做事情，是老子道德经里要我们学会探究的。以好恶论长短，差矣。所以，道在炒菜。证毕。

      2.杨玲：

         在不能苟同的文字上标上颜色了。

      “最终这些知识和营养只是你的助跑器，不是你的方向盘。而指望仅靠学习经典就能重塑中国道德秩序的想法更是幼稚，你不需要否定经典，（否定经典）那是另一个极端，但你更不能指望经典。”

         哲学的意义是什么？助跑器更合适用以描述哲学呢？还是方向盘更适合描述哲学？杨玲你指望什么？

         《道德经》，即是方向盘，更是助跑器。它给人以正确的解读世界本源的方向，更开出了一味教人以轻松愉悦的手法生活与工作的良方。大道在心，手段是灵活的，而不是僵死的。它与《论语》的区别，就在这里。不是说教，不是让你这样让你那样，而是给你方法。授之与渔，而不是授之与鱼。后者，是死的。前者，是活的。因为它是活的，所以我要大力提倡大家去读《道德经》，你会在里面复活，而不是僵死。将经典视为“即不能否定，又不能指望”，说句不好听的话：您要如何？

    

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 《道在屎溺》

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」

莊子曰：「無所不在。」

東郭子曰：「期而後可。」

莊子曰：「在螻蟻。」

曰：「何其下邪？」

曰：「在稊稗。」

曰：「何其愈下邪？」

曰：「在瓦甓。」

曰：「何其愈甚邪？」

曰：「在屎溺。」

東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。

解释：我們往往把「道」看得太尊貴。實際上「道」無形、無相、無色、無味……非語言、文字所能形容，這「無」就是「道」的本體，它精微奧妙、不可思議，亦即《楞嚴經》所謂「罔象虛無微細精想」者。但是當「道」產生作用的時候，萬物隨之而「有」，這作用又是廣大無邊、妙不可言，故曰「天地之根，眾妙之門」。

所以當我們認為「道」高不可攀、難以企及，就跟東郭子的想法一樣，說的是道的本體。而莊子說的是道的作用：遍一切處、無所不在。

道家說：萬物皆是「道」的變化，而本質其實是一樣的，這又跟釋家所說的「佛性」、儒家所說的「太極」不謀而合，可見只是名相不同，而殊途同歸於「道」。

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