本文让我联想到中医，按照科学的定义，中医不是科学。但中医能发挥作用是客观的。对中医的看法有两类， 一是神话中医，认为中医是中华传承；另一种认为中医是糟粕，完全错误甚至危险。但这些看法都过于情绪化。其实中医有价值，但确实存在不准确，不科学的特征。如何把中医和各种传统医学的积极效应发挥出来，应该是现代医学的重要责任之一。

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围绕教育政策中的土著知识的冲突有所增加。人们越来越认识到土著知识在促进生态复原力、管理转型方法以及政府间气候变化专门委员会等全球论坛内的文化复兴方面的价值。然而，尽管在战略高层对科学知情政策的接受度越来越高，但在更多地方环境中，土著知识传播往往缺乏更广泛的接受、应用和政策保护，包括一些科学家的反对。我们认为，土著知识可以补充和加强科学教学，在面临巨大全球挑战的时代造福学生和社会。我们并不认为，土著知识应该篡夺科学的作用，或者把土著知识硬称为科学。但是，从“不是科学”到“因此没有价值和值得学习”是一种非标准，基于个人价值观，而不是科学上站得住脚的立场。不是科学不等于没有价值。

在不确定的风险环境中，全球系统的现状迫切需要许多知识和方法来建立社区的复原力和繁荣。为土著知识提供政策保护和机会的一种尝试是，在毛利教育工作者的长期倡导下，新西兰政府决定确保土著知识（Mātauranga Māori）在学校课程中与其他知识体系具有同等价值，以尊重新西兰的建国文件《怀唐伊条约》。这一政策引发了研究人员和科学家之间的一场言论战。一群学者最初谴责该政策，认为土著知识与科学不同，不足以提供普遍真理的经验证据（1），这导致 2000 名学者和公众人物签署了一封公开信，支持包括 Mātauranga 毛利人在内的政策。从那时起，新西兰皇家学会-Te Apārangi（科学和人文科学的首要倡导和咨询机构）被卷入了这场辩论，双方都在继续争论。那些支持这一政策的人主要以道德责任和道德观点为由进行争论，而那些反对它的人则引用了稀释或最坏的情况，放弃科学将导致糟糕的社会结果（1）。关于创新、土著知识与科学的关系及其教学法的大量研究工作（据我们所知）尚未综合起来解决这一讨论，这也与新西兰以外的努力有关[例如美国国家科学基金会最近对土著知识的投资（2）。

我们认为，许多用来“捍卫”科学的论点，将土著知识说成是低劣的，这本身就植根于逻辑谬误。我们还认为，将所有土著知识视为神话与文献不一致，文献强调从土著知识的经验和科学方面到哲学和形而上学方面的连续性（3）。课程指南已经鼓励教授毛利人世界观的社会文化主题，这表明反对的不是在学校教授这些方面，而是在知识的背景下赋予它们价值。然而，学校课程已经包括一系列不符合科学标准的艺术和人文学科，认为它们与科学没有“同等价值”是毫无意义的。

此外，我们认为，拒绝土著知识是有代价的，因为用简单的漫画来框定它，错过了科学与土著知识之间互补的潜力。同时，我们强调当学生精通多种知识体系时出现的学习益处。最后，我们提供了证据，证明如果主流科学被授予对知识产生的唯一统治权，科学创新可能会被扼杀。

互补探索

土著知识通常是根据经验产生的，并从当地环境中汲取，补充和挑战科学得出的普遍“真理”。土著知识的这些经验方面（被称为“知识的专有技术版本”）强调方法或可操作性与科学最接近，但在其背景和支撑世界观方面仍然与科学有很大不同，许多（但不是全部）学者认为科学和土著知识并不相同（3）。（是不是中医也具有类似特点：主要是经验知识，强调方法和可操作性接近科学，但中医的理论基础和世界观和科学存在很大不同。）

除了我们在下面讨论的更“像科学”的经验成分及其框架之外，土著知识中还有一些成分是形而上学或哲学的，与科学完全无关。那些质疑土著知识有效性的人已经强调了后一个组成部分，他们的批评可能是由于最近在学校教授神创论代替进化论的例子而加剧的。然而，这种将土著知识完全视为“神话”的框架是一种“诉诸极端”的论点，这将受益于对土著知识的更成熟和细致入微的看法。

一个关键问题是，西方文化将知识生成离散为学科，在这些学科中，科学不能被非科学所污染，而土著知识体系中往往没有这种探究方法之间的划分。然而，我们认为，只有当土著知识“作为”科学来教授时，这才会成为一个问题，而不是像 Aotearoa-New Zealand 政策所阐明的那样“与”它一起”。

以此类推，哲学不是科学，它包括对存在、知识和自我的探究。提出的问题和探究的方法都经常偏离所谓的科学。此外，哲学可以以一种科学无法反思自己的方式反思科学的本质。因此，在学习科学的同时学习哲学的学生可以提高他们对科学概念和科学概念的学习（4）。将科学的“价值”归因于哲学（或其他非科学的努力，如艺术或人文学科）是没有意义的，并且是一种基于价值观而不是科学证据的观点。

同样，我们认为，与科学一起教授土著知识不应该试图篡夺科学（例如，神创论试图破坏进化论，因为它们彼此不相容），而是“激发科学，并可以作为科学更清楚地看到自己的镜子，反映在哲学上不同的知识形式中”。对科学和土著知识体系的平行理解将是互补的，强调它们的相似性和文化差异;经验和哲学主题的分离与联系就是这些差异的一个例子。另一个特有的例子是，Te Ao Māori（毛利人世界观）使用包括观察者在内的代际视角，为问题和产生的结果赋予文化完整性，而科学方法则努力与它所观察的东西脱节。

知识生成的时间尺度也是互补的。例如，短期的科学研究资助周期可能会对大规模（如环境）问题的长期数据获取和研究造成制度性障碍。相比之下，土著知识可以而且已经贡献了经验产生的代际知识，使其成为环境管理中越来越有价值的工具，特别是在罕见但日益频繁的自然事件周围，例如困扰澳大利亚和北美部分地区的大规模致命丛林大火。至少 40,000 年来，澳大利亚原住民一直在管理这片土地，留下了深深的人类印记，几乎从活生生的记忆中抹去了。然而，在澳大利亚的部分地区，地方当局、科学家和原住民社区现在正在齐心协力，重新审视原住民火灾管理，并通过原住民知识重新构建科学，以更好地了解这些现代环境困境（6）。

这个例子强调了知识及其文化背景如何在教育中占有一席之地，因为当地环境很重要，特别是当土著社区凭借其知识提出问题或请求基因组学等科学工具的支持以产生共同开发的保护解决方案时。我们希望将土著知识视为对科学的补充，而不是取代科学，而不是科学，这可能会导致围绕这一领域的政策进行更细致和富有成效的对话，并最大限度地发挥这种政策的好处。

然而，尽管如此，土著知识的有效性与科学产生的知识之间的错误二分法仍然存在，并且经常基于稻草人。科学和土著知识体系包含理解世界的不同视角，因为它们在方法、哲学、世界观和传播方式上有所不同。通过传统科学方法产生的知识带来了许多改变游戏规则的成果，例如根除天花和生产拯救生命的疫苗。然而，科学也被证明是错误的（例如，燃素、以太和颅相学），并给人类带来了灾难性的后果（如原子弹），而迄今为止未能解决我们这个时代最紧迫的挑战（如气候变化）。作为科学家，我们接受这些科学缺陷的基础是，它们作为科学过程的一部分得到纠正，在这个过程中，知识随着新信息的出现而更新。

然而，尽管众所周知，土著知识是动态的和不断更新的（7），但批评者并没有赋予它自我纠正的平等权利。例如，“可惜恐鸟都被吃掉了”（1）是常用的修辞，暗示毛利人在保护15世纪新西兰特有巨型鸟类方面的知识失败。然而，这种推理错误地将当今土著知识的有效性与15世纪的知识和决策混为一谈。相比之下，这次灭绝比英国殖民统治在其殖民地造成如此大规模的环境破坏之前两个世纪，以至于西方保护范式将诞生。事实上，有证据表明，一些当今土著管理的土地比一些西方保护管理的土地具有更高的生物多样性（8），这可能部分归因于土著知识中编码的微妙关系。因此，认为土著知识只包括历史上的、殖民化前的学习，而主流科学可以不断从其错误中吸取教训的论点，既是稻草人，又是循环论点，因为它使用确切的标准（过时）来定义土著知识，因此受到批评。

一些社会，如许多土著群体，缺乏传统的书面交流，因此在令人难忘的框架中传播知识，如故事或神话，以确保其长寿（9）。对这些框架的肤浅解释经常被用来将土著知识描述为纯粹的形而上学——这是诉诸极端谬误的一个例子——证明它被科学取代是合理的（9）。然而，这种错误的二分法忽略了证据，即与土著知识一样，科学也使用抽象和故事（如模型）来促进知识传播并说明概念或关键信息。例如，模拟模型和统计模型都可能需要进行已知是错误的简化。玻尔的原子模型和牛顿物理学在学校中仍然被广泛教授为易于理解的近似，尽管它们在量子力学方面存在局限性。以此类推，在逐字解释上驳回土著叙述可能会失去从其中编码的知识和经验中学习的大量机会（10,11）。

“真正的科学是基于证据的，而不是基于传统的”（1）这一论点忽略了大量的研究表明，对科学和土著知识的虚假表述不必要地使这场辩论两极分化。我们认为，以知情和细致入微的方式开展这项工作会更有成效。

知识传播

除了对原住民学生有一系列已知的好处（12）外，我们还看到所有学生都有可能从接触原住民知识以及科学课程中受益，作为促进可持续性和环境完整性的一种方式（13）。对于科学学习，将科学与学生价值观联系起来，并促进对社会和文化背景作用的理解，可以导致产生符合道德标准的科学知识（14）。此外，土著知识的产生和传播都与实践密切相关：体验和实践。众所周知，这种体验式学习总体上有利于学习（14），基于地方的土著知识提供的更广泛的背景使学生能够将学习与当地环境联系起来，这可能会带来更多的情感和真实的参与，从而更好地接受和吸收新知识（14).鉴于地球面临的社会和环境问题，提供跨文化理解，从而形成更加平衡和联系的世界观，可以带来积极的结果，包括有效的科学教育。

创新源于多样性

创新与进化一样，也源于多样性，因此众所周知，知识来源的多样性及其之间的转移会对创新产生积极影响（15）。这种价值体现在向跨学科的转变上，在这种转变中，科学可以利用归纳研究领域来产生假设。鉴于多样性的这种价值，人类面临的全球挑战可以从包容性科学和更广泛地维护知识多样性中受益，而不是坚持同化为单一的知识生成文化。防止土著知识灭绝的一个途径是在土著人治理和管理下在课堂上传播土著知识（得到《国际权利法案》的支持，特别是在新西兰，1975年《怀唐伊条约法》和怀唐伊法庭的支持）。这不仅有助于保护土著知识持有者及其文化，而且有可能更广泛地产生创新。

证据，而不是漫画

土著知识可以通过提供接受和理解以及有助于应对全球挑战来补充教学法领域中科学产生的知识。我们敦促参与这场辩论的教育政策分析家和科学家利用证据，而不是对土著知识的讽刺，以及对知识生成的党派方法。知识是在许多传统中产生的。科学方法是其中之一，土著方法是其他方法，这些不一定是相互排斥的。我们需要尊重土著知识的内在价值，以及它可以为改善结果提供科学的哲学思考，无论土著知识如何被背景化。作为研究人员，我们大部分时间都花在通过当地环境中的工作来挑战科学得出的普遍真理，土著知识也是如此，但研究人员与“研究”对象之间的联系程度更高。可以说，对土著知识及其应用的无知仅略大于对科学方法论的无知。我们认为这是在学校教授它们的最有力理由。

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