人们常说，现实总是很残酷。其实知道现实比现实本身更残酷。

正如鲁迅在《呐喊》中所言，第一个发现所在的铁屋出不去的人最恐怖。

对所有的人而言，混混噩噩地过日子最幸福。反而是越清醒得人越痛苦。所以才有人把哲学称为是寻找痛苦的学问。

海德格尔认为人是向死而生的动物，其实他只是在描述哲学家。大部分人只是在等待死亡。

自从古希腊开始"认识你自己"的呐喊之后,人们从未中断过对真的求索，不论是在“黑暗的”中世纪，还是辉煌的启蒙时代，在人类思想史中，“真”是一个永恒却又无法解决的问题。我们当下生活的一切几乎都可以“归功于此”。

从笛卡尔的“我思故我在”，到康德的“哥白尼革命”，西方思想界完成了对真的“科学追问”。然而，这仅仅是一个开始。当诸多思想者围绕科学何以为真，如何为真展开讨论的时候，我的思绪却跳到了另一个世界。

在我看来，对真的思考已经走入了一个死胡同。一方面，用科学的标准来验证科学的真是一个自我循环、自我指涉的非法论证。另一方面，用否定科学的思路来否定科学的真又缺乏现实的支撑。唯一的办法只能是回到最初的起点。