人生的目的是为了幸福，还是有意义？对人生的这两种理解并不完全相同。

从字面上理解，幸是一个象形字，形状是个犯人戴的枷锁。用枷锁来代表免除厄运，的确是一个创举，属于概念否定之否定的典范。所以，幸代表着偶然出现的幸运，有随机性。福的字形是双手捧着酒樽去祭祀的形象。代表着祈福，有殷切的希望，但是又有一定的确切性。

酒在古代各民族的文明与文化演化中都起到了至关重要的作用。曾经有人研究古人为什么喜欢酒。其他的现象可以研究，唯独研究人类为什么喜欢酒，实在是自洽得很，不值得研究。网络上很多视频显示，大猩猩、猴子、猪，甚至鹅等动物，都喜欢喝酒。作为动物的一员，人类喜欢酒实在不是什么新鲜事，也不值得大惊小怪。只不过人类把酒和神圣且神秘的祭祀联系在一起，这是区别于其他动物的最大创新。酒能通神，喝得半醺状态，灵魂和灵感被激发，本梦半醒间，喃喃自语，觉得和神灵相同，走入另外的世界。

古希腊的悲剧其实也来源于祭祀酒神。其他的神也很重要，但是都不如酒神节更受欢迎，来得实惠。古希腊的酒神叫狄俄尼索斯。具体而言是葡萄酒，而不是高度白酒的酒神，因为在那个时代还没蒸馏技术。为了庆祝酒神节，古希腊人逐渐演化出古希腊悲剧这种艺术形式，用于人们心灵的启迪。

总之，用酒去呼唤神灵，保佑平安，是那是人们幸福感的重要来源。从幸福的起源来看，那个时代的人们没有自主的权利，还在为基本的生活保障而奋斗，属于追求最底层人生意义的阶段，能活下去就是最好的回报。无论是幸，还是福，本质上都是上天所赐，属于外向型的乞求，人处于一种被动之中。因此，对古人来说，幸福感是一种很难求的状态。

幸福感的扩大与社会生产力逐渐提升有关。当社会物质增加，人们有了闲暇，对内心的开发变得越来越有需求。人们也逐渐从对外的乞求变成内心的主动建设。对幸福的定义也逐渐更世俗化。

中国传统文化中“五福临门”，其中一个版本指“长寿、富贵、康宁、好德、善终”。这些全部都是入世的人生态度。叔本华在《人生的智慧》艺术中把人生能够得到的好处分为三类：人的自身、身外之物、以及人前形象。人的自身对应着中国人概念中的长寿、好德、康宁、与善终。身外之物与人前形象则与富贵相关。

上述两类看法其实并不完全相容，不是能很好的一一对应。其中最大的区别之一就是“善终”。我们的古人其实很洒脱，并不把自己的生命寄托于来生。这一生中到最后能无疾病和痛苦地善终，就是五福之中最大的福分。对死亡的理解，西方理念纠结，需要通过宗教的天堂和轮回学说，让人感受到来世的善意，才能不惧怕死亡，并让心灵平静下来。我们的古人这种洒脱的死亡观，更让人心安宁，更接近现实。

也正是对此世的眷恋，“长寿”也就成为了五福的起点。好死不如赖活着，因为活着本身就是一种福分。从这一点上，我觉得中国的古人已经看清楚了人生来之不易。无论从宇宙的形成，还是细胞的演化与累积，无数奇迹组合成了每一个具体的人。有人开玩笑说，为什么这么多奇迹，组合而成的人类大多这么平庸？我们自己看不到身体各种细胞每日辛勤劳作维持期生命活力，反而被各种苦恼所累。

在富贵的理解上，中西方理念完全一致。叔本华认为，一个好出身，可以让人从小就摆脱追求生存的压力，有更多的闲暇时光来发展自己的爱好和思想，也会觉得人生更有幸福感和更有意义。在财富的追求上，中国古人也相当的朴实，中国人的财富最本质的认知就是赚钱传承，一代一代地积累，让家族的资产延续下去，为后代而活，可以算是大部分中国家长的美德。

康宁和好德涉及自身的修养。受到儒家文化的影响，德行是中国人文化观里最重要的行为准则。“缺德”几乎是对一个人最大的泄愤言辞。“德行兼备”，“德要配才”，这是我们的选才标准。对康宁的理解，涉及到人的三观。人如何做到内心平静并不是一件容的事情。

在传统五福之中，我们缺少对“他我”的需求。五福完全是向内的感受思考，与个人有关。我的幸福我体验，我做主。

而意义的感觉则又丰富得多。

意义除了要内心的感受，还延伸对社会的存在感和影响力。其实质就是对自身存在价值的判断。

在意义层面上海必须区别一般意义和显著意义。所谓的一般意义，就是存在就是合理，就是意义。在山谷中的一棵微小的植物，无人问津，没有自己的幸福观，但是它的存在有意义。哪怕呼出的氧气成分再少，也为这个世界的物质循环和生态平衡作出了贡献，因此是有意义的。对于个人来说也是如此。一个人可以很幸福，四世同堂，未必离开过自己生活的地区，其存在的意义就是延续了家族精神和血脉。任何一个人或多或少都会对身边的人产生影响，在一般意义上来说，这不是问题。

当提及显著意义时，所需要的思考就需要更深刻。一个人既想要幸福，也还想要意义，这样的人是奇迹。大部分情况下，上天要想降大任于是人也，必将苦其心志劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其行所为。这样的生活会内心宁静吗？肯定不行，会善终吗？非常难。但是，其人生意义非常显著，用自己的幸福祭祀了人生了意义。

意义在大部分情况下和“他我”密切相关，显示的是入世的态度。自己对他人和外在世界的影响是否显著，是否能盖棺定论，对很多人来说比自己的幸福要重要很多倍。

很多人剑走偏锋，走出世的悟道策略，达到自己对真理的认知，从而形成一种更高端的社会意义存在。如果这种顿悟只可意会不可言传，那其意义就只能龟缩在自己的内心和躯体里，无法转化为对社会的普遍意义。在这种情况下，探索的意义就逐渐演化成自己的幸福感。二者确实在最后统一。参悟了达到，感觉到了自己的人生意义与幸福。

而在入世的情况下，我们很难让人生意义和幸福统一。除非他具备了足够大的德行，保佑自己的一生，这样的人基本上就是所说的佛与圣人级别。我做不到，大部分人也做不到。

从理性出发，牵扯到感性的内心。这样的观察更合理，对人生和友情的态度会更清晰认真。意义更属于理性，幸福则更倾向于感性。我们先要定义自己的人生目标和意义，而不要即刻陷入对幸福的追求。

至于我自己，会再次利用中庸的模式，让人生半幸福，半有意义。阶段性幸福，整体性有意义。