第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

                           

对依道而建身立业者，你无以将之拔起，因其有根；将道拥为自己的精神者，便不再会脱离开这条道路。能这样做的人，老子说，可得以其子孙世代的祭奠。修道于自身，于其身上生出的德是真德，而非伪德伪善；修道于其家，德便变得有余富；修道于乡里，德也生长起来；修道于国家，德便丰盈起来；修道在天下，德光普照。所以，心中明此理的人，便可以以其自身而观他人，以其自家而观他家，以其自乡而观他乡，以其自己的天下而知天下。你说我：你哪里晓得天下的事？便是以上面所论之由而知。

老子曾经说过：圣人不出门而晓天下事。其出弥远，其知弥少。原因概不过如此了。

 

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

一个人修道，则养起了自身的真德来。德积厚了，便如那赤条条的婴儿。那婴儿是什么样子的呢？蜂蝎毒蛇不伤害他，凶鸟猛兽不扑抓他，他的筋骨虽然柔弱，却能结实地抓住小的物体，不知交合之事，小生殖器却能自然勃起，这是精力旺盛的表现；有时整天号哭不止，嗓子却不会沙哑，这是和而无碍的至现。一个人，他知晓了“和”，便可以守常，从而明达，从而益生，且祥和。若相反，一个人常常使气呈强，则如那生长之物，当变得强壮时，即离老不远了，这不是在道的做法。不在道的事与人，早早便结束其进程。

 

第五十六章

知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

     有知的人不会嗲嗲不休，唠唠叨叨的人不会有大智慧。道何尝不是如此？道即无言，人将以何知之？以此：将自己尖锐的锋芒挫掉，将内心繁杂的念头解除，将自己同化相和在道那微弱的光线下，与道相融在道形成的这个尘世里。这便是与天地之玄机相同相和起来了。

道，它静静地呆在那里，不是你可以拿过来随意地或亲近或疏远的，也非可以为你相利相害的，也非因你而增贵或贬贱的。它，就是它。道，不会为任何人所左右。你只有同化于它，而不可任意于它。所以，道在天下，为天下之人所仰慕。

 

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

身正而可治国，用兵当以奇谋，取天下则以无为之心，不滋事端而得。我如何晓得这层道理呢？以如下所云：天下忌讳多多，禁条多多，百姓愈加贫困；你看到一个国家的人多执利器，则这个国家一定是滋养起了昏乱；当一个国家的人心无朴素，日生伎俩，则会有奇物滋生起来；一个国家，法令繁多，定是盗贼昌獗。所以圣人说：我无为而行而治，民则自己化解繁杂；我喜静，百姓自正；我不滋事，民自己就富足起来；我无欲，民风自然淳朴。

 

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

一个国家，政治相对安逸，则百姓众多；一个国家，政策尖苛，百姓则会觅明主而生，求安宁而他逸，自己国家的百姓就少了。所以，圣人内秉大道大规则，却不因自己如此而于外伤人贬低人；圣人是清廉的，却不因自己的清廉而相逼于别人；圣人是性直的，但你却不见他因直而放肆伤人；圣人内在光耀，却外在平朴无华。这样的人治国，民定喜主，则会“其民淳淳”。圣人何以做到如此呢？那实在是因为圣人知道：祸兮福所倚，福兮祸所伏之故。这种变化有头有终吗？本是无正无反之事之理。一件事情，在一个环境中做是正的，另一个环境当中就变成了怪异的，二者可以相互转变；同样，这个环境下说是善良的行为或人，另一个环境中则变成了妖了。人人皆以自身的喜好而论事情，处在迷中，日子已经太久太久了。

 

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