人是社会性动物。我们的思想，行为乃至价值观在极大程度上受到社会环境，文化背景，教育体系和权力关系的影响。因此，纯粹的人是否存在，不仅是个体内在状态的问题，也是社会结构是否允许纯粹存在以及如何定义纯粹的问题。

纯粹是一个高度抽象且多义的词汇，不同领域，文化甚至个人对其理解可能截然不同。因此，明确纯粹在此问题中的具体含义是整个讨论的基础。如果纯粹指的是道德上毫无瑕疵，心理上毫无矛盾，行为上始终如一，那么答案可能与纯粹指代一种未被异化的本真状态完全不同。

我们就可以从多个角度（哲学道德，心理现实，社会文化）全面而深入地回答世界上有没有纯粹的人这一问题。

道德层面：指始终遵循高尚道德准则，毫无私心的人，如圣人，无私奉献者。

心理层面：指动机单一，无隐藏欲望或矛盾心理的个体，如纯粹为兴趣做事，而非功利驱动。

存在主义层面：指未被社会角色，世俗规则异化，保持本真状态的人，如回归自然本性的存在。

纯粹在不同语境下的可能含义包括道德纯粹，动机纯粹，情感纯粹，存在状态纯粹等。从现代心理学角度看，人性往往是多面的，动态的，充满矛盾的。一个人可能在某些时刻表现出极度的无私，在另一些时刻却显露自私的动机。因此，如果纯粹意味着始终如一，毫无矛盾的内心状态或行为模式，那么这种人在现实中很可能不存在。

弗洛伊德的精神分析理论：提出人类心理由本能冲动，现实调节，道德约束三者构成，这三者常常处于冲突之中，说明人性内在的矛盾性。

马斯洛需求层次理论：人的行为动机常常是多层次的，既包括基本的生存与安全需求，也包括归属感，自尊与自我实现，这些动机的交织使得单一纯粹动机很难成立。

现代积极心理学与人格研究：表明人可以具备某些相对纯粹的特质，如高度的真诚，利他倾向，但极少有人能在所有方面都保持纯粹。

人在社会中扮演多重角色，如父母，公民等，这些角色常常要求不同的行为模式，从而使得个体内心产生权衡与妥协，难以保持纯粹一致性。

文化对纯粹的不同想象：比如在某些宗教或传统社群中，圣人，僧侣等形象常被视为纯粹的代表。而在现代消费社会或功利主义文化中，纯粹可能被看作天真或不切实际。

存在主义哲学强调人的存在先于本质。人是通过选择与行动不断定义自己的，因此所谓纯粹可能不是与生俱来的状态，而是在不断选择中呈现的一种倾向。 伦理学中的实践智慧强调道德并非遵循某种固定的纯粹规则，而是在具体情境中做出合宜判断的能力。这意味着纯粹可能不是道德的最高形式，而平衡与智慧更贴近现实。从理想与现实角度，我们是否应该追求一种相对的纯粹，如在某些核心价值上保持坚定，而不是纠结于全然无瑕的绝对纯粹。

我们可能需要回到一个更根本的哲学问题，纯粹是否应该被理解为一种现实的存在状态，还是一种值得追求的理想，一种精神方向？​ 如果纯粹的人在现实中不存在，那么接近纯粹是否仍有意义？