第二十一章 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

        通过小孔，我看到了德的容貌。它长什么样子？在道面前，德唯唯诺诺，以遵守道法为自己行进的方向。它是道法下所生之物。道所为之物，可以说是恍恍惚惚（指表面来看并不是那么明朗而精确的样子）。恍惚中，有象（理解为虚）；惚恍中，有物（理解为实。之所以作这样理解，一是从字面来论，象是虚，物是实，而又因为我们可以体查到万事万物无不是由虚和实相配而成的。即：象与物均蕴含于一个具体的事物之内。着眼于对其中某一个方面或全方面的研究，即是对物的研究，或是对象的研究，或是对两者进行共同的研究，也因此就会派生出不同的文化，比如说，西方文化与东方的文化。）。道所为之物，是那样深远不可测，但却内含极精髓的东西，而且这种精髓是十分真实的，是可以信赖的，（从而是可以让人来把握的）。自古到今，道的这些外在的表现（如德）从来没有消失过，以便于人们借以外在的表象去解读，去了悟那根本性的东西----道。我如何知道天地间万物那最原始的根（即指道）？以如上所说。

    老子在教在教我们识道的根本之法---从道的派生物中去认识它。

第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

        弯曲的事物，可行保全之美，可得最终的直行。低洼之处，可积满清水。旧了，才会有随后的新的产生。少，才会显出多；而果真多了，人就于其中变得迷惑而不知所从了。所以，圣人看透了这些关系，就索性在内心里摒弃掉求直新求多的这些念头，心灵可以坦然于命中的曲与枉，洼与旧，少与贫。由此，也就没有什么纷杂之妄念了，只抱一个“一”字即可以了：是什么，就是什么。一切皆放。由此，便也衍生出相应的一系列人生之佳态：不自以为是，不好居功，不好自夸。能这样做，便就进入了明白了然、无为而成、不求却有的绝妙境地中。而他不争这种状态，却使天下的人没有谁可以与他相争。古时所说的委屈求全这种说法，怎是虚言？其实真是如此：只有做到全面地看待问题了，人才可以归入道中。

       这里面包含了做人的道理。刚正不阿是不错，可若此种状态只能走几步，甚或寸步难行，何如不妨行一时之弯曲，行隐遁之乐，而于其后大行正途之道呢？学会坦然行做坑洼之卑微，于其中滋养起大德，不是挺好吗？那树叶秋里枯萎，随风荡去，不是在为春里的再度新绿做准备吗？所以，莫以旧悲，莫以新喜，不是一种很正常的心态吗？少则多，多则惑，就更明显了。不需再赘述。由此来看，老子确是从别人不容易站到的角度去看待问题，可以于悲中看到喜，可以于忧中得见安。这种变通的观世方法，正是其可以无碍于尘世的一种生存妙法。人最大的悲哀，傻姑以为，不是环境对你的蹂躏，而是自己于心灵坎坷之时不会以通透的眼光来看问题而致悲观，并怨天忧人，这才是最大的人生之悲哀所在。

第二十三章   希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。

        少，才叫自然。那暴风骤雨，你见其能持续多长时间？而这是天地的行为。天地都不能将一件事情做久，更莫说人了。所以，学道的人，你就把你所有的言行与思想与道同化在一起；同样，对于修德乐失的人，也如此做，将自身同化于其中。而当你把自己与道、德、失这些状态同化在了一起时，它们也乐于你如此而行。信，不信，随便。

         老子此章是在讲实修。莫将修道明德做为一门学问来学，而要将自己的思想与言行实实在在的纳入其中，实修。实修中，就会体查到内在的乐趣。因为道也乐，德也乐，失也乐，你怎会不乐？

第二十四章 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。 其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

        踮起脚尖的人，能站稳吗？跨大步而走的人，能走多长？自己眼里全是自己的优点与长处的人，他做事情能搞个明白？自以为是的人，难以得到外界的张扬；自我争功的人，无功；自我满足的人，不能长久而行。从道的角度，可以这样说：这些行为，本来就是多余的，如余食，似余物，人们并不喜欢这样的东西。所以心中有道的人不去做这种多余的事情。
         所以，有些事情，做过了，就不需要再提了。这在道。好夸自我的人，我没见谁被大家所接受。这是在道之人行为的妙处。