安第斯古代致幻物质与文明起源

秘鲁瓦因德万塔尔：安第斯古代致幻物质与文明起源

秘鲁瓦因‑德‑万塔尔——地下廊道里，只有微弱光线从狭窄通风井洒落，再经打磨光滑的石壁反射，照亮周遭。祭司们吹响装饰华丽的海螺号角，低沉的轰鸣在狭窄石室的石砌墙壁间回荡。一名侍从拿起骨管，将效力强劲的致幻鼻烟吹入朝圣者鼻腔，让这名亲历者开启一场短暂却冲击强烈的内在精神旅程。

考古学界长期认为，这座坐落于秘鲁安第斯山脉中部偏远高山谷地、拥有三千年历史的神庙建筑群，正是上述这类致幻剂仪式的举办中心。石刻浮雕刻画着各类精神活性植物；石雕头像描绘人类化身为蛇、猛禽与美洲豹的场景。考古人员在一处圆形广场附近出土过产自厄瓜多尔的海螺号角，这座广场经过专门设计，能够放大地下水道奔涌的水流声响。在整片石质建筑群地下，考古队发掘出错综复杂的廊道网络，找到了数十面抛光石墨镜的遗存，还有一座4.5米高、刻有獠牙神祇形象的花岗岩石碑。

上述考古发现强烈证明当地曾开展改变意识的宗教仪式。而2016年，斯坦福大学约翰·里克带领的考古团队发掘出他口中的**确凿物证**。他们找到了一处全新地下廊道，耗费两个艰苦的发掘季度清理廊道地面。“太不可思议了，我们发掘出大量遗物，其中包括21根骨管。”杜兰大学博士生奥斯卡·埃斯皮诺萨回忆道。由他主导对这批骨管的检测，样品检出了烟草，还有效力强得多的物质：**维尔卡树种子**，种子中含有蟾毒色胺、二甲基色胺（DMT）以及5‑甲氧基‑二甲基色胺。这套物质组合能够带来短暂但极其剧烈的幻视体验。

2025年5月发表的查文·德万塔尔遗址研究，凸显出新兴技术手段的巨大价值，其中部分检测技术源自制药领域，如今可以从数千年古器物上检出药物及其他物质的化学、生物残留。“几十年来一直有观点提出，古代安第斯人会使用精神活性物质。”佛罗里达大学考古学家丹·孔特雷拉斯说道，他在秘鲁开展过大量田野工作，也是这篇2025年论文的共同作者，“如今我们拿到了直接证据。”

当下针对致幻剂治疗精神疾病的研究蓬勃发展，也让社会对这类物质的接受度不断提高，为本项研究提供了有利条件。“过去人们普遍觉得这类药物只会让人患病、成瘾。”宾夕法尼亚州立大学在玻利维亚从事发掘的考古学家何塞·卡普里莱斯表示，“现在社会观念更加开放。”观念转变带来更多科研经费，也吸引大批研究生投身该领域。

> 配图说明：鼻烟盘与骨管，图中器物出土于智利圣佩德罗‑德‑阿塔卡马，用于吸食研磨后的维尔卡精神活性植物种子。图片来源：康斯坦蒂诺·托雷斯 / 北方天主教大学考古研究所与博物馆

越来越多证据表明，依托致幻物质开展的宗教仪式，在安第斯文明诞生过程中占据核心地位。里克提出，查文的宗教领袖邀请各地权贵参与盛大典礼：仪式上人们摄入强效精神活性物质，同时配合震撼的声光效果。通过这种方式，“他们借助意识改变的力量，建立起至高的权威。”

查文取得成功之后，整个安第斯地区纷纷效仿。在此后的数个世纪，蒂亚瓦纳科与瓦里两大文明继承这套传统，随着疆域扩张席卷南美洲西部大片土地，依靠宗教仪式巩固政治、社会与宗教权力。公元1200年之后印加文明崛起，大规模致幻剂仪式才走向衰落；1532年西班牙殖民者入侵，进一步压制残存的相关习俗。虽然精神活性植物依旧用于医疗与小规模宗教仪式，露天集市至今仍能买到，但它们曾经在安第斯社会广泛而强大的影响力，就此隐入历史阴影。

至少15000年前，人类初次抵达南美洲。这片大陆生态环境丰富多样，盛产各类精神活性植物。植物学家估算，当地有超过100种植物可以显著改变人的意识，占全球已知种类的三分之二以上，南美洲就如同一座巨型露天本草宝库。

古柯，也就是可卡因的原料，繁茂生长在安第斯山脉两侧的热带丛林；富含麦司卡林的圣佩德罗仙人掌遍布荒芜的太平洋沿岸；维尔卡树扎根于安第斯西坡干燥多岩的山麓地带。安第斯山脉东侧亚马孙雨林深处，一种藤蔓和灌木可以调配出深红色的死藤水（阿亚华斯卡），能够引发强烈的视觉与心理体验。

零散考古证据显示，早在公元前第三个千年，秘鲁沿海的早期社群就已经开始使用精神活性植物。更扎实的证据来自查文遗址，该聚落于公元前1200年兴起，位于上述遗址以北150公里。这座神庙建筑群持续被使用，直到公元前550年左右一场地震之后逐步走向衰落。值得注意的是，遗址没有防御工事、王宫，也不见正规军队的痕迹。查文并非某个政治国家的都城，而是朝圣圣地，数百年间吸引四面八方的访客前来。

“这套社会体系不靠暴力胁迫维系。”里克说。他认为遗址存在多层级秘密社团，由萨满‑祭司统领，接纳整个安第斯中部的信众。外围信众在主神庙前方开阔的露天广场参与公开仪式；精英阶层则可以进入环形内广场，广场浮雕就刻画着可以产出麦司卡林的仙人掌；极少数核心圈内的人员，会在地下廊道服用维尔卡。部分廊道出土的陶器来自秘鲁北部不同地域，证明部分空间专门留给远道而来的权贵使用。

并非所有学者都认同里克这套宏大的推论。参与查文实验室分析工作的阿根廷人类学博物馆考古学家贝罗妮卡·莱玛提醒：现有证据依旧不足以完整还原查文遗址究竟发生过哪些活动、发生在哪里、目的是什么。

但这座神庙中心的确深刻影响了周边广大区域，各地纷纷修建模仿它的遗址。“查文堪称母文化。”加拿大皇家安大略博物馆考古学家贾斯汀·詹宁斯说道，“大约20处遗址都能看到它留下的印记。”里克认为，各地宗教中心彼此竞争，不断调整仪式流程，以此吸引朝圣者。“那是一个充满创造与竞争的时代。如果你不能用上最新的精神活性植物推陈出新，就会被时代抛下。”

加州州立大学北岭分校人类学家凯茜·科斯坦2025年针对该时代祭祀器皿开展的研究，进一步佐证该观点。秘鲁北部沿海出土的器皿上大量绘制精神活性植物，她提出，这些器物由萨满首领使用，萨满可以“召唤、掌控灵界力量”，而这“很可能为后世依靠武力胁迫、经济强权建立的权力体系铺平道路。”

科斯坦的结论建立在古代图像证据之上。美国自然历史博物馆考古学家米歇尔·扬则联合范德堡大学化学家，直接寻找药物本身的分子残留。她研究了阿塔拉宗教区出土的古器物。阿塔拉是公元前1000‑500年的重要宗教枢纽，坐落在查文遗址东南450公里。当地古人用巨型切割石材修建宏伟的阶梯高台，制作的人兽混合形象陶器，和查文风格高度相似。

> 配图：南美洲安第斯山脉全球区位示意图

 仪式体系

> 使用死藤水、圣佩德罗仙人掌、维尔卡等精神活性物质的宗教仪式，在南美洲诸多古文明中占有重要地位。浮雕与雕像早已提示这类植物的用途，而考古发掘结合现代化学检测，正在还原这些改变意识的体验，以及它们塑造古代帝国的过程。

> 安第斯地区地图，标注秘鲁查文‑德万塔尔、玻利维亚蒂亚瓦纳科等重要文化遗址；左侧附安第斯精神活性物质使用时间线：从公元前1200年查文‑德万塔尔成为朝圣圣地，开展维尔卡、圣佩德罗仙人掌仪式，到公元1528年西班牙人抵达安第斯，压制原住民的致幻物质仪式。

> 图片制图：V.彭尼 /《科学》杂志；数据来源：E.迪纳施泰因等人，《生物科学》；联合国教科文组织世界遗产名录

考古队在该宗教区发掘出仙人掌造型杯子的陶片。“这已经算是神庙内部使用圣佩德罗仙人掌的直接证据，但我们还需要检出麦司卡林的化学实据。”米歇尔·扬说。范德堡大学一间专攻高端质谱医疗应用的实验室里，化学专业研究生卡莉·塞拉诺开发出全新检测技术，可以在不破坏陶片的前提下，分析容器内部残留物。研究人员向陶片加入液体，萃取吸附在器物上的残留物，再开展检测。“我们把前沿医学分析工具引入考古学。”实验室负责人约翰·麦克莱恩说。

“我们没能检出麦司卡林。”塞拉诺表示，但识别出15种不同脂质（脂肪类有机分子），其中包含人体内最常见的甘油三酯。这些脂质有可能来自发掘过程造成的现代污染，但更有可能来自已经降解的麦司卡林。为验证该猜想，弄清这类化学标志物随时间如何分解，扬将提供非祭祀用途的普通陶片，交由塞拉诺做对照实验。

2024年7月，卡普里莱斯带队，在玻利维亚东部海拔6500米的萨哈马峰附近一处岩石庇护所开展发掘。厚厚的泥土、焚烧过的秸秆、古老的美洲驼粪层之下，考古人员找到纺织品残片、装饰陶器以及其他珍贵器物。查文衰落数百年之后，莫切、纳斯卡等区域强权崛起，而这批遗物，为安第斯地区依靠致幻物质构建国家权力提供新线索。出土文物中包含一件木质鼻烟盘——维尔卡吸食者盛放致幻粉末的小型托盘。

> 配图：查文‑德万塔尔出土浮雕，刻画人物手持圣佩德罗仙人掌枝条。图片来源：康斯坦蒂诺·托雷斯

卡普里莱斯的同事米尔塔·戈麦斯·萨阿韦德拉（现任职宾夕法尼亚州立大学）测定这件器物年代为公元250‑550年。这一时期，今天玻利维亚的的喀喀湖畔的蒂亚瓦纳科文明走向鼎盛。当地雕像、神庙、致幻器物都说明，其宗教传统核心就是吸食维尔卡粉末的仪式。公元200年之后，蒂亚瓦纳科人不断向南、向西扩张，三百年内文化影响力抵达智利北部、阿根廷以及秘鲁太平洋沿岸。

遗址几乎不见军事征服的痕迹，因此卡普里莱斯与其他考古学家认为：依托致幻剂的宗教仪式及其信仰体系，是蒂亚瓦纳科生活方式向外传播的关键，直到该文明约公元1000年消亡。

这件木质鼻烟盘也见证支撑该文明运转的贸易网络。托盘原料是热带棕榈木，雕刻风格和五百多公里以东亚马孙流域器物一致。说明这座偏僻岩穴是美洲驼商道上的一处节点，雨林、安第斯东麓出产的精神活性植物等奢侈品经由商路流转。“贸易网络从亚马孙这片绿色大洋一直延伸到太平洋沿岸。”卡普里莱斯说道。和商队接触的原住民，也随之接纳这些植物，以及配套的整套宗教仪式。

另一批出土遗物进一步印证贸易的存在。2018年，在距离萨哈马峰不远的奇莱诺洞穴遗址，卡普里莱斯团队发掘一件保存极其完好的皮制包裹，里面装有鼻烟盘、吸食管、美洲驼骨制作的刮勺，还有一个缝着三块狐狸口鼻部皮毛的皮囊。这件在安第斯考古中十分罕见的包裹，确定属于蒂亚瓦纳科时代。

> 配图：秘鲁安第斯山脉考古现场；阿塔拉遗址出土人兽嵌合主题陶器，被认为反映服用圣佩德罗仙人掌之后看到的幻视景象。图片来源：米歇尔·扬

加州大学旧金山分校的梅兰妮·米勒刮取皮囊内部残留物，结合液相色谱‑质谱联用技术，检出五种强效精神活性化合物，其中包含可卡因；还有DMT、蟾毒色胺，二者正是死藤水的核心成分。这是首个证据证明，制作亚马孙强效致幻饮品的植物，曾经长途贩运到安第斯古代高地；也首次证实古代南美洲人会把多种药用植物原料混合使用。

今年夏天，卡普里莱斯在玻利维亚首都拉巴斯南部高地，一处新发现的蒂亚瓦纳科宫殿遗址帕拉斯帕塔开展发掘。他的目标之一是定位各类仪式活动地点，以便深入研究；但玻利维亚国内社会动荡，迫使他缩短野外发掘周期。

与此同时，安第斯各地博物馆馆藏大量致幻仪式器物，既说明蒂亚瓦纳科时代这类物质的普及程度，也给残留物分析留下巨大研究空间。2003年，梅萨社区学院考古学家柯克·科斯提恩在秘鲁中南部山区莫克瓜谷地开展发掘。他结识一位旅居当地的加拿大人，对方带他来到一座当地教堂，一间小屋堆满完整古代陶器。

“陶罐里伸出来木勺，还有至少六块鼻烟盘。”科斯提恩回忆。当地一名神父出钱雇当地孩童，四处搜集古墓与古遗址的文物；神父去世之后，这批藏品便遭到闲置。器物后来得到保护，移交地方博物馆，但至今尚未开展细致研究。

往南，智利圣佩德罗‑德‑阿塔卡马村，另一位天主教神父系统整理当地一万一千年以来人类遗存，藏品约40万件，其中包含数百件鼻烟盘、吸食管、刮勺，还有若干储物皮囊。

莱玛还识别出鸟骨制作的灌肠注射器，这种器具可以把维尔卡送入体内，吸收效率比鼻腔吸食更高。器物带有毫米级精准的给药开口，可以更换不同规格的塞子来调整剂量。大部分器物出土于蒂亚瓦纳科时代墓葬。

“大约三分之一的墓葬都能找到这类致幻器物。”佛罗里达国际大学退休民族植物学家康斯坦蒂诺·托雷斯说，“但女性墓葬没有出土，说明当时男性使用率极高，接近半数。”他还提到，器物风格和蒂亚瓦纳科核心区并不相同，“这并非军队征服带来的文化输出。我推测，这是一套没有中央管控的思想观念向外传播。”

但莱玛并不认同该推论。圣佩德罗‑德‑阿塔卡马“距离文明中心十分遥远，当地也没有形成精英阶层”，很难把这套蒂亚瓦纳科式宗教仪式和偏远遗址直接挂钩。

大约公元600年，就在蒂亚瓦纳科文化向外传播不久，南美洲公认的第一个帝国，在安第斯中南部阿亚库乔谷地的瓦里兴起。和蒂亚瓦纳科不同，瓦里文明结合军事力量与外交手段扩张领土，大量修建山顶防御堡垒。学界至今对瓦里社会性质争论不休，主流观点认为社会等级森严，少数精英家族掌权，但中央管控力度有限。而瓦里，同样可能利用过精神活性植物的力量。

瓦里遗址几乎不见鼻烟盘，即便是莫克瓜这类和蒂亚瓦纳科聚落犬牙交错的边境地区也同样如此。瓦里精英似乎更偏爱盛大宴会，借此巩固对底层民众和周边权贵的支配。“共同吃喝的体验，能够建立情感联结。”亚利桑那州立大学考古学家唐娜·纳什说道，她在莫克瓜附近山顶瓦里遗址梅希亚山开展发掘。宴会会饮用当地穆莱树果实酿造的啤酒。

但精神活性物质或许放大宴会带来的体验。至少部分瓦里酿酒者，会在酒中掺入维尔卡。专门研究瓦里图像的独立学者帕特·诺布洛赫提出，瓦里宴会器皿上大量绘制维尔卡种荚，“证据确凿”证明该物质是仪式核心环节。宴会遗存中还找到13颗维尔卡种子，进一步佐证人们会把这种植物混入酒中。“还不算板上钉钉，但证据已经相当有力。”詹宁斯评价。

研磨后的维尔卡种子混入穆莱啤酒，产生的精神效果比鼻吸要温和很多，但持续时间长得多。穆莱树含有一种碳氢化合物，和发酵酒混合，会进一步弱化致幻效果。“就算我不会去吸这种粉末，我也可以陪你喝一杯维尔卡啤酒。”詹宁斯说。

詹宁斯认为，穆莱‑维尔卡混合酒，在瓦里扩张时代起到关键作用，直到该文明约公元1000年覆灭。现代研究发现，同类物质死藤水，能够提升共情、开放心态，效果可以持续数月。詹宁斯推测，参与宴会者会产生类似的“余效”，对宴会主办者产生归属感。

这种心理纽带，激发民众支持瓦里向外扩张，以及在高原荒漠开展繁重的水利工程；当然瓦里同样依靠传统军事征伐夺取土地。

想要完全证实这套假说，詹宁斯希望能在瓦里酒器上检出药物残留；但他也承认，“想要找到磨成粉末再混入液体的维尔卡的化学痕迹，难度很大。”

部分学者依旧持怀疑态度。“只有拿到酒杯或者酒壶的残留物分析结果，我才会认真考虑酒里添加维尔卡这个猜想。”纳什表示。莱玛提醒，不能简单把现代西方社会服用致幻剂产生的感受，套用到古代安第斯人的身上。卡普里莱斯则提出，参与者本身的信仰，其重要性或许超过药物的生理效果。举个例子，天主教圣餐的力量，更多来自个人对仪式的理解，而不是葡萄酒本身的致醉作用。

公元1000年瓦里、蒂亚瓦纳科两大文明相继消亡，和致幻仪式相关的考古遗存随之减少。两百年之后，印加部族崛起，争夺安第斯地区的霸权；玉米酿造的奇恰啤酒取代传统致幻植物。印加帝国扩张之后，大型广场饮用奇恰酒成为核心仪式，啤酒也经常被用作劳工的劳动报酬。

在秘鲁沿海遗址发现的一艘古老器皿中，描绘了一个人物在倒倒可能引发这种变化的物质时，变成了动物-人类形态。约翰·比格洛·泰勒/美国自然历史博物馆人类学部，目录号41.2/7768

“印加人更看重缔结政治同盟，而不是传播某一种宗教崇拜。”卡普里莱斯说。印加帝国疆域一度北抵厄瓜多尔，南达智利。如此庞大的版图，很难依靠强效致幻物质实现社会管控。斯坦福大学的里克解释：“致幻物质对于国家社会来说是个麻烦，它会让人更富于创造力，很难被规训。”这类植物并没有彻底消失，但后来西班牙殖民者视其为恶魔巫术，极力打压相关习俗。

随着古代致幻物质检测技术取得突破，研究者期待更多新发现。比如未来可以分辨古柯不同品种之间的基因谱系差异；把植物品种和出土器物对应，还原长途贸易路线，搞清楚致幻物质如何伴随其他珍贵商品向外传播。

但学者强调，仅仅依靠古代化学残留，不足以完整解释致幻物质如何重塑古代政治与信仰。莱玛提出：“发掘与检测分析固然必不可少；同样重要的是，去倾听古代以及当代安第斯原住民的声音。”

现在已经开展相关项目，采集亚马孙原住民器物上的致幻物质残留，一方面建立古代残留物检测数据库，同时记录当代原住民的习俗与信仰。托雷斯提出，现代人体体验这类物质产生的生理、情绪、精神感受，同样是重要参考。“我成长于嬉皮士时代，亲身服用过这类物质。它们改变了我看待世界的方式，我推测古人的感受只会更加强烈。”他提到，研究致幻物质的学者，自古以来就常有亲身体验受试物质的传统，“人体本身，依旧是研究其影响的可靠工具。”

回到查文遗址，里克的团队仍在持续发掘，希望解开更多古代仪式谜团。如今遗址附近出现两处休养中心，秘鲁本国人与外国游客慕名而来，想要在这座古代致幻仪式圣地的脚下，体验精神活性植物带来的力量。

这些现代朝圣者也带来一些麻烦。在查文开展工作的海波因特大学考古学家马特·塞尔说，偶尔会有人贿赂园区守卫，夜间潜入遗址，在广场和地下廊道中游荡。

但这类人的精神诉求，有着十分悠久的历史。当地一家素食餐馆的女店主英格丽德·迪亚兹，和她的美国丈夫共同经营其中一处休养中心，她说：“这些植物是获取不同维度认知的强大工具。”得益于考古学与科学检测技术的进步，渴望体验致幻仪式的现代人，再一次踏上前往查文的神圣朝圣之路。

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