||
一般人的理解,人死如灯灭,或者一死万事皆休,或者好死不如赖活着。中国人除佛教有来生来世之外,本土哲学对死亡的看法大体上平实,不虚矫。中国古代哲学中,庄老贵生,而孔子的态度则有几种说法。以《论语》中的“未知生,焉知死”和“未能事人,焉能事鬼”来看,孔子对死采取的是回避的态度,大概是认为人都要死,死了也就完了,说也没用,所以不愿意多说。王充《论衡》引《孔子家语·哀公问政》,“孔子曰:“众生必死,死必归土,此谓鬼;魂气归天,此谓神。””
王羲之的《兰亭集序》中引用庄子的“死生亦大矣”,实质是庄子借孔子的话(原文“仲尼曰:“死生亦大矣。而不得与之变,虽天地覆坠,亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁,命物之化而守其宗也。”)王羲之则认为庄子齐死生的观点虚妄,死亡对于人来讲是可悲痛的事。(《兰亭集序》说:“固知一死生为虚诞,齐彭殇为妄作。”“向之所欣,俯仰之间,已为陈迹,犹不能不以之兴怀,况修短随化,终期于尽!古人云,“死生亦大矣。”岂不痛哉!”)
西方基督教对死亡的观点比较复杂宏大,有天堂地狱之分。但多数哲学家并不相信这些。美国哲学家威廉·巴雷特的成名作和代表作《非理性的人:存在主义哲学研究》(段德智译)认为,海德格尔对死亡的分析是《存在与时间》中最有力量和最为著名的章节之一,它用思想显现了文学家托尔斯泰用故事显现出来的真理。(在这两个实例里,真理都须基本上理解为显现。)死亡的本真意义,即“我要死”,并不是存在于这世上的一个外在的和公众的事实,而是我自己存在的一种内在可能性。这种可能性也不像道路的尽头,我总有一天会到达。只要我这样想,我就依然把死亡保持在自己身外的一定距离。问题的实质在于:我随时都可能死,因此,死亡现在就是我的“可能性”。它像是我脚下的一壁悬崖。它也是我的可能性中最极端最绝对的:说它极端是因为它是关于不存在的可能性,因而也就是那种割断了一切别的可能性的可能性,说它绝对,是因为人能够熬过一切别的令人心碎的事情,甚至他所爱的人的死亡,但是他自己的死亡则把他整个了结了。因此,死亡是各种可能性中最个人和最内在的可能性,因为它是我必须自己去经受的:任何他人都无法代我去死。根据海德格尔的观点,.只有把我的死亡带进我自己,本真的存在对我才有可能。在受到这种内在的死亡天使震动之后,我才像伊凡·伊里奇一样,不再是不具人格的和社会的众人中间的一个了;我就自由地成为我自己了。把死亡带进我们自己,虽然十分可怖,倒也是一种解放:它使我们从那可能席卷我们全部日常生活的、琐碎事务的奴役状态中解放出来,从一给我们展开本质的“筹划”,借此我们便能够使我们的生活成为仅属个人的、有意义的自己的生活。海德格尔把这种状况叫作“向死的自由”或“决断”。
Archiver|手机版|科学网 ( 京ICP备07017567号-12 )
GMT+8, 2024-9-1 20:20
Powered by ScienceNet.cn
Copyright © 2007- 中国科学报社