伦理学之后的微积分，这是由我首先提出来的理念。由于我对微积分哲学(西方的)有若干研究，后来又看到邓晓芒教授把东西方哲学区分为“伦理学之后”和“物理学之后”，而微积分显然是物理学之后，所以就产生了是否有一种“伦理学之后”的微积分这一问题。关于中国哲学我并不熟悉，但生长在中国也听说过“知行合一”，寻找微积分的伦理学说我选择的是王阳明哲学，陈来先生的的《有无之境：王阳明哲学的精神》提供了基本的资料。

       据我的微积分西方哲学研究，微积分体现了主体性的精神，具体来说跟笛卡尔的“我思故我在”有关，王阳明哲学也有类似的思想。陈来认为：克尔凯郭尔的“真理就是主观性”，与阳明的“心即是理”异曲同工；克尔凯郭尔所谓真实的主体不是笛卡尔式的认识主体，而是实践的“伦理地存在的主体”，与阳明学的立场是一致的。如此看来，伦理学之后的微积分一说并非毫无缘由。

      微积分本质上是关于微分与积分互相联系、对立统一的一种运算，极限是其形式；从哲学上来看这是思维与存在关系的数学表达，具体体现在时间(实数)和平面空间内。王阳明的“知行合一”说让人想起“思维与存在”，陈来认为：“知是行之始，行是知之成”，这是从动态的过程来了解知行相互联系、相互包含的意义。关于“知行合一”说有很多的解释，我这里只想找出或提炼出类似笛卡尔的“我思，故我在”的说法，并以之作为微积分的“伦理学之后”，我的答案是“以知为始，故行就成。”

       王阳明的“知行合一”说有原理为其奠基，这个“知”是“良知”，良知发源于“心之本体”，又“至善者心之本体”，陈来认为：中国哲学中“心”的概念一直未得分化。古希腊哲学有“心灵”(努斯)的说法，用来表示推动万物运动的原因(阿那克萨戈拉)；近现代则一般用主体性的“我”来表示思维的原因，我提出的“数我同一”说在古希腊哲学那里是“心灵与数同一”。陈来认为：“心即是理”或“心外无理”是阳明伦理学的第一原理。我也把“数我同一”当成是数学哲学的第一原理。

       为什么“伦理学之后的微积分”这个问题是重要并值得讨论？这与作为未来科学的人工智能有关，莱布尼茨的“用数字字符来表示人类的所有思想”是人工智能的主要目的，人类已有思想分为东方思想和西方思想，二者均需要转换为数学符号的形式，所以中国伦理学之后的微积分及其形式的讨论是需要的。《有无之境》一书说：“萨特认为，反思前的我思并不是认识论意义上的心之本体，而是指情感情绪的主体，因而情感体验更深地揭示了人的存在结构。”未来的人工智能将深度介入人的存在，而且是以康德哲学中的知、情、意等高级思维认识的形式，“知行合一”也是人工智能的哲学要求。

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