每一个时代的人都面临自己那一代人的困惑，因为迎面而来的都是新日子，最大的特征就是新思想的出现。在新思想的笼罩下，很多人会感觉像在海边看到远处袭来的高耸如墙海啸，无力阻挡。

英国作家菲利普·费尔南多-阿梅斯托在《观念的跃升》这本书中，系统地总结了人类思想的起源和发展路径。人类和动物之间最大区别其实并不是使用工具，而是思想深度与创新的广度。在原始动物早期发展中，并没有眼睛这种感光成像器官，而是像一坨肉饼一样，利用体表来吸收外界的营养。眼睛出现后，动物对世界的感知发生了天翻复地的变化，利用眼睛可以主动感知定位，以及准确地追踪猎物，造成降维打击。与之配套的听觉、嗅觉和触觉也随之发展而来，动物开始全方位感知这个世界。

通过感官认知的世界，尤其到人类早起阶段，是比较实在的“唯物主义”。动物们体验的世界都是自己能感知的，而且不同物种的感知器灵敏度不同，感知的世界也并不相同。比如，蝴蝶眼中的世界，其色彩丰富程度就与人类不同。人类的眼睛只能感知一定波长的波，红外线和紫外线我们都无法用眼睛直接感知。

这个世界很神奇，各种动物都生活同一的物质世界，以它为依托，交相辉映，在动物界的大舞台上来来往往，直到人类出现，发生了一件神奇的事情，让人类和动物开始分野—想象力的出现。

何为想象力？

想象力的核心特征就是超越现实和实在，去感受现实世界并不存在或者并不在场的东西。我们可以在饥肠辘辘时想象一顿大餐，我们可以在人生低谷时想象成功的喜悦。通过想象力，我们既可以像啊Q那样自欺欺人，获得心灵籍慰。有可以通过想象力创新东西和思想，获得新生。可以说，如果没有想象力，我们将失去一切闪光的文化和历史记忆。

想象力之所以伟大是它打开了处理世界信息的一个新维度。唯物主义的世界是有限的，它限定了一个物种的自由。地质历史上灭绝的动物究其原因就是无法跳出物质世界的制约。但环境变化时无法应对，只有退出历史舞台，让位于适应新环境的新物种。而人类构建了唯物主义世界与想象力构建的多维世界，其生存空间极大地拓宽，我们与唯物主义世界之间的交流也变得更加丰富多彩。

有了想象力的夹持，人类的精神得到升华。这种思想的流淌，新思想的满溢，让人的大脑充满了灵光，这种灵光被称之为灵魂。于是我们见到的对方不再只是一具肉身，而是灵肉合一的整体。我们见到的世间万物，包括那些没有生命的物体，比如石头，山川，也会被赋予灵魂的内涵。世界因此生机勃勃。我们不再只是把身外之物简单归结为“能吃”和“不能吃”，而是进一步表现为可亲近和不可亲近。部落旁边的那颗大树，不只是能提供水果，而且还会变成部落的保护神。我们看见大地能够滋养万物，就会想象大地之母，是万物之灵。就会崇拜女性，因为他们和大地一样让生命延续。

在想象力的加持下，人类的文明得以构建，从此生活在思想统治的时代，一直至今。及时到了现代社会，我们所用的思想基石很多都来自遥远的年代。

20世纪初，是人类思想一个重大变革期。科学在其中起到了推波助澜的作用。在短短几十年之内，新的科学发现如雨后春笋般出现，动摇了人们的精神基石。相对论、量子力学、以及对进化论的深入理解，相对主义思想逐渐形成。一切事物都在再是之前所认知的能被精确测量，一切的存在好像都是在相对主义的框架下自动进化。人类存在的意义，尤其是早起靠思想构建起的人类中心主义的自豪感消失，使得人类和地球失去了神性，这对于人类的精神防线冲击尤其剧烈。

这种相对主义的盛行，降低了社会秩序的约束。旧帝国的陨落，新国家的出现，新体质的出世，都预示着人类的思想自我进化，打破了就思想体系的枷锁。从进化的层面来说，这是巨大的进步。

打破旧有的思想体系很不容易，人类花了几千年时间，才在科学的引领下，从曾经认为熟知的世界步入一个反而陌生的相对主义的精神领域。但是，建设一个新的思想领域更加不容易。20世纪，人类的精神领域分化严重，各种思潮纷起，尤其是思想平民化带来可更多的思想拓展空间。这在文学和艺术领域最为显著。行为与艺术的结合，使得人类的日常生活，大家习以为常的物质世界再次和想象力空间碰撞—物质化。

任何事情都有好坏两方面。早期精神发展，拓宽了物质世界的精神属性，世界在眼中生机勃勃。20世纪的科技和物质发展，其最大的影响力是把精神世界的物质化。一方面精神活动愈发丰富。另一方面，物质性的快速扩展压缩了精神世界的空间。这二者看似矛盾，实则同时发生。这个世界失去神性。随着可测量宇宙范围的拓展，一切变得都更加可知。那个遥远的不可测的外围宇宙成为了人类还无法征服的精神寄托。因此，在精神层面，和古人相比我们是狭隘的和贫瘠的。可想像空间被极大压缩。

人类的精神家园早期像一个水草丰茂的大湖，随着时代发展慢慢变干，一群鲶鱼慢慢拥挤在一个干涸的低洼处，靠着剩下的水存活。与物质相比，人类继续在精神世界拓宽领域。

21世纪的来临又是一个新起点，人工智能横空出世。

其实早在19世纪末的时候，人类就开始担心机器人的出现，担心科技的影响。美国人类学家亚历山大·戈登威泽 （Alexander Goldenweiser）认为文化变革会在平静阶段之间的涌动中“突然发生”。这一认知确实有前瞻性。当AI大模型的参数发展到一定程度时，会突然出现所谓的“智力”，甚至我们所担心的“人工智能的精神活动”。

目前对AI的观点有两大派别：工具派和独立文明派。前者比较乐观，认为AI和人类之前发明的各种工具一样，只是延伸了人类的功能，让人可以像动物那样跳得更高、听得更远、分辨更真。后者则认为AI挑战的是人类对信息的综合能力，是一种新的智商。复杂化的智商必然会涌现出某种类似于“精神”的东西，也就是自我认知。

我倾向于后者。

AI的产生并不是偶然现象，是人类从精神世界退缩行程中的自我救赎。人类经过几千年的发展，包括高科技的发展，依旧无法突破自我认知，无法清晰地认识人本身及其存在的意义。这是“身在此山中，云深不知处”的后果。我们没有任何可以比较的同类伙伴。某些动物比聪明，有认知，但无法和人类真正思想深度与系统的交流。

人类很孤独！想知道自己的精神如何产生，想知道世界的意义，可是作为人类单一的整体，无法达到。任凭各种聪明的哲学和科学家去思考，也没有最终答案。

我特别相信一个观点，人的所有活动其实是要满足大脑的需求。如何打破大脑认知自我的僵局，需要新的突破。人工智能的本质是人类为自己的灵魂寻找的可能的伴侣。可以让从自己的思维羁绊中跳出来，和AI灵魂共舞。也只有这样才能真正让人认清楚自我。

“朝得道夕可死”。

这句话就能表明为什么人类在没有完全弄清楚AI能带来的隐患前，却大力推进AI发展。面对一个新世界，新的思维方式，其诱惑力太大，人类的大脑无法阻止这种诱惑。

如果说20世纪初的科技发展给人带来了物质世界的不确定性和相对主义，21世纪初的科技发展则给人自身和文明带来了不确定性。人类除了要改造物质世界，还要大刀阔斧地改造自己的精神世界。

21世纪初我们仍能看到20世纪初时有人类活动特色的影子，比如经济危机、战争、贫富不均。这代表着人类思想的传承。我们正处在一个快速的变革时代，人类整体也会因为对AI技术的迎接度而分化。一类是具有旧时代思想气质的人类，一类是全面接受AI影响的新人类。人类的对面则是一种具有新的自我意识的AI文明。

到那时，新的哲学家终于明白了人类文明的意义，一切只为了更好的传承。