尽管“必要的张力”是“必要的亲和”与“必要的距离”的辩证同一，它们是相辅相成，互相成济的，但是，本文所要特别强调的，却是“必要的距离”，是“必要的距离”对于人生、社会所具有的重大而积极的意义。

 

这不是因为我轻视“必要的亲和”对于人生和社会的意义，而是鉴于我们中国人在文化习俗与行为习惯上，往往轻视和忽视“必要的距离”，乃至于追求如今所谓“零距离”式的“亲和”，从而使“亲和”与“距离”绝对对立，成为一种彼此不相干的或“你死我活”的关系——要“亲和”则不应有“距离”，有“距离”则非“亲和”。

 

我们中国人所向来习尚的“零距离亲和”，在哲学上被《周易》之《彖传》表述为“保合太和”。

 

这“保合太和”，照我的理解，也就是《周易》之《系辞传》所谓“一阴一阳之谓道”这个“道”的原始之境——“太极”。在“太极”之境中，阴阳之间完全和合而绝无间距。这一点，在反映阴阳绝对和合的《太极图》上得到形象而生动的体现。（见下图）

  

先天太极图

 

如图所示，其中黑白两条鱼形，分别表象阴与阳两种性质相反的东西，它们不仅完全均衡对称，而且“负阴抱阳”（老子语）地互相负抱成一团，真可谓“亲密无间”——我以为这就是《彖传》所谓的“保合太和”之状。

 

这《太极图》中表象阴阳的黑白两条鱼形，其具体所指，一般认为是阴阳二气。不过，《易传》中并未明示“太极”内含阴阳二气，倒是《老子》中有“万物负阴抱阳，冲气以为和”之说。这先天太极图既出宋代高道陈抟之手，而陈抟又源自《参同契》，则其图的意含当是本于老子“负阴抱阳”之说，其黑白二“鱼”应指阴阳二气无疑也。只是《老子》书中并无“太极”之名，唯《庄子》有“太一”之说，则《太极图》实系揉合《老》《易》思想之产物。

 

在中国古代，几乎所有“唯物”派的哲学，其宇宙论都以“气”为宇宙之本原或本体，最具有代表性者如先秦荀卿之儒（荀况）、东汉之王充、宋代之张载、明清之际的王夫之、顾炎武、戴震之辈，以《太极图》观点来看，被他们视为宇宙之本原或本体的“气”，皆堪称“阴阳一团和气”。

 

程颐、程颢、朱熹等“唯心”派的人物，其实也都肯定“阴阳一团和气”，只是在他们看来，其“气”是以“理”为根据的，即有“阴阳一团和气”之“理”，才有“阴阳一团和气”之“物”，故其崇尚“理”实乃崇尚“阴阳一团和气”的“太极”之境，以其如此，朱熹乃以“太极”为“理”之别称，以为“物各具一理”即是“物物有一太极”。

 

所以，无论是“唯物”派，还是“唯心”派，总的说来，其哲学都是推崇“阴阳一团和气”的，并且都追求与这“太极”之境同一的人生至境。如果说在“天”是为“阴阳一团和气”的话，那末，在“天”“人”之间便是“天人一团和气”——“民胞物与”、“我与天地万物为一体”的“天人合一”之境。

 

总之，中国古代哲学所向人们宣示的最高人生目标，就是要达到人与自然之间、人与人之间无距离的“零距离亲和”之境。在这种人生价值观支配下，人们在伦理上自然既恶于人与自然有距离，亦恶于人与人有距离，而皆喜于其“零距离亲和”——“一团和气”。

 

对“一团和气”或“零距离亲和”的价值追求，势必导向人对自然以及人对人的“零距离接触”。这种“接触”方式，因为彼此没有了“必要的距离”，其相互之间就也没有什么“必要的亲和”了。

 

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