《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”

       《黄帝书》上说：”形体动，不会产生新的形体，但是产生了新的影子，声音动不会产生新的声音但是产生了回响。空无要是动，不会产生空无，而是产生了有。“有形的东西，是一定有个结束的；天地会结束吗？和我一样都会结束。结束就是什么都没有了吗？不知道。万事万物背后都有个根本性的东西，如果这个“根本”没有开始，那么事物的道也就终结于此；如果这个根本不长久，那么事物的道也就完尽于此。如果是这样，那么有生命的事物就会回归到没生命的状态，有形体的事物就会回归到没有形体的样子。没有生命的状态，不是原来就没有生命；没有形体的样子，也不是原来就没有形体。生命，注定是要终结的。该终结的一定要终结，就好比该生产的不能不生产一样。那些想要一直长生久视，不让自己生命终结的人，都是不明白自然的规律啊。精神，属于天；骨骸，属于地。属于天的清扬消散，属于地的浊重凝聚。精神离开形体，各自返回他们自己的地方，所以才叫鬼。鬼就是归，回到他真正的家。黄帝说：”精神走了，骨骸没了，这个所谓的“我”还剩下什么呢？
       这里引用了《黄帝书》，《黄帝书》是不是黄帝所著，不得而知了，我们现在也没有留世的传本，由于列子引用黄帝书的句子都在道德经里出现过，有些学者认为黄帝书就是道德经。当然我不敢苟同，列子生活的年代和老子比较也就是相差一代人，如果引用道德经，应该直接就说老聃说怎么怎么。所以《黄帝书》可能确实是本失传的经典，老子是周朝的图书管理员，读过这些经典并引用也不足为奇。
       我们应该注意的是列子为什么要引用黄帝书里的这三句话。引用一般来说是为了佐证自己的观点，这个观点是什么呢？形动不生形而生影，形是影的根本，影子随着形体的运动而不断生出新的影子，因此影子既不能不生，也不能恒生，它的生与死掌握在形体手里；声动不生声而生响，同样声是响的根本，声一动，回响就跟随而生，能不能不生呢？决定权不在响在声，声停则响止，那么响能不能不止，决定权也不在响而在声；所以影和响都是身不由己啊，生与死都不是自己决定的，而是由背后的形与声来决定。于是黄帝依此类推，无动不生无而生有。这个推论就严重了，因为世间万物莫不为有，在黄帝眼里，这些“有”，和影响一样，都是身不由己，生死由背后的“无”来掌控。所以古人的一个世界观就这样确立了，那就是我们身处的这个多姿多彩的世界，实际并不是一个独立存在，其起始、发展和终结也不由自己决定，他背后有一个起决定作用的根本存在，虽然我们看不见摸不着这个根本，但是我们可以从逻辑推论和感觉上知道他的存在，这个世界观在印度那里也有类似体现，只不过他们更彻底，直接把我们的这个世界的真实性给否定了，他们认为世界不过是梵天的一个梦，到了释迦摩尼的时候，就变成了万法皆空，一切有为法，皆梦幻泡影了。当然，在他们的《般若波罗蜜心经》里，提出“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，把无和有又统一起来，这就接近我们的黄帝书了，因为我们的世界观虽然认为有不能自主，但是是现实的存在，影响都是现实存在，而不是梦幻泡影。
       列子根据黄帝书的世界观，提出了天地万物背后有一个主宰的“根本”，这个本是决定世间万物生死的原因。因此他认为人生是不由自主的，所以没必要强求，有形注定要死，求长生都是不明智的糊涂行为。另外，他还提出人的肉体和灵魂都不属于自己，灵魂归天，肉体入地，死后干干净净，各回各家，各找各妈，那么问题来了，既然肉体和灵魂都不属于“我”，那么世间怎么会有一个我的存在。
       列子的时代，佛教还没有传入中国，所以我们古老的文化根基非常深厚，佛教入主中原，受道家文化影响，演化出禅宗，因此提出了无我的概念。如果你看到某个神棍神神叨叨提无我装高深，你就要了解，那不是佛教的概念，而是我们老祖宗早就嚼过的。
       最后要注意的是，道家为什么不注重名利，利我们暂且不谈，后面自会提到，在说符篇提出过名者，响也。 也就是说，名声，是你自身行为的回响，回响是不由自主的，基于这个世界观，道家的人物自然不会追求做一个有“影响”的人了。