艺术的意义在于创造生活的神秘感。在我看来，真正意义的科学研究亦是如此。最前沿的数学家，

理论物理学家, 生物学家，都是为神秘性所笼罩。真正的科学研究的确是在不断的化解困惑，但是

同时又在建立更高层次的困惑。对我来说，对于一个事物有真正的兴趣，也必须是建立在某种神秘

感的基础上。

西方近代启蒙运动的目标在于祛除神秘，就是所谓的“祛魅”。启蒙与祛魅是可以同义的。启蒙之后的世

界越来越变得敞亮、规则、清楚、明确、有序，甚至变得清楚明白整齐划一了。

伴随着技术工业的不断推进，一个技术理性的现代性世界被建立起来。然而就在这个时候，大概在19世

纪中期，欧洲内部出现了启蒙批判和现代性反省的激越声音。

德国音乐大师理查德·瓦格纳首先提出了一个“复魅”的要求，主张通过艺术重建神话。在瓦格纳那里，

“神话”是当代生活世界里活生生的意义元素，如若没有“神话”，生活将是单调无趣的，文化将是意义匮乏的。

青年尼采接过瓦格纳的艺术—神话理想，进一步在哲学上揭露导致虚无主义的科学乐观主义基础，把启蒙

现代性批判的事业推向了一个高峰。在尼采看来，神话是文明的统一性力量，如若神话湮没了，则文明必定

趋于碎片化、虚无化。

在尼采之后，在现象学哲学的激励下，海德格尔形成了玄奥莫测的存在秘思，他认为诗和思是人应和于作

为“神秘”的存在的方式。现在我们已经知道，这在很大程度上是把德国神秘主义传统发扬光大了。

我们看到，无论是瓦格纳和尼采的神话重建，还是海德格尔的神秘之思，都具有一个艺术的定向。艺术被

视为抵抗科学和技术工业、重启神秘之维的基本方式。这才有了我们给出的艺术规定性：

“艺术的意义在于创造生活的神秘感。”