这是一个深邃的提问。从系统理性出发，“艺术的价值”并非一种天然附着于物体内部的属性，而是一个复杂系统在动态交互中涌现的结果。

我们可以拆解成四层系统来定义它：

1. 神经生物学系统：始于感官的算法奖励

这是最底层的定义者。人类大脑演化出一套预测编码机制。当视觉、听觉皮层接收到高密度、有序且又暗含意外的模式（如黄金分割、谐音和弦、精妙的节奏），预测误差被优雅地解决，大脑就会分泌多巴胺奖励自己。这种纯粹生理性的“审美愉悦”，是艺术价值最原始、最利己的基石。

2. 认知与情感系统：高带宽的信息压缩包

艺术是一种高效的信息传输协议。它绕过理性说教，通过“共情”直接传递复杂状态。一个简单的隐喻或影像，携带的生存信息带宽极高——它可能不教你编程，但会让你“经历”一次爱恨或生死。这种以情感为载体的认知建模，定义了艺术的个体价值：它是灵魂的模拟器。

3. 社会文化系统：信仰的物化与权力博弈

这是最关键的定义层。艺术从此不再是私人快感，而成为公共契约。

· 意义赋予：为什么一个小便池是艺术？因为艺术界共同体（评论家、画廊、艺术史家）通过理论叙事，把它纳入了特定的象征序列，宣布它为艺术。这是地位授衔。

· 价值共识：一块涂了颜色的亚麻布为何价值连城？因为它成为了特定阶层存储财富、寻求精神认同、彰显品位的符号。价值被稀缺性、叙事和共识共同锚定。它不再是物体，而是一种“集体相信”的实体。

这里存在一个讽刺的转折：当杜尚把小便池签名送入展厅，他恰恰证明了——艺术的价值根本不在于物品本身，而在于那个能定义它的系统。 这个系统由权力、资本和话语编织而成。

4. 时间演化系统：对抗熵增的不朽渴望

这是艺术价值的终极定义。人类是唯一知道自己会死亡的生物。在生命这个短暂的有序系统中，我们本能渴望创造一些能超越个体生命、对抗时间熵增的结构。金字塔是，交响乐是，一幅画也是。当人类意图在宇宙中留下“我们曾存在过”的痕迹时，艺术就成了对抗死亡的纪念碑。这是它最悲怆也最根本的价值。

所以，是什么给了艺术价值存在的定义？

是一个四重系统的协同共振：

感官愉悦（生理） × 认知共情（心理） × 社会共识（权力） × 超越渴望（存在）

艺术本身是空的，如一面镜子。是人类作为生物、作为思考者、作为社会动物、作为向死而生的存在者，在这四个维度上的全部投影，共同完成了对它的“赋值”。

它自始至终都不是一个“东西”，而是一个永无止境的动态赋值过程。这才是系统理性下的答案。