百年前张君劢在清华大学有一个“人生观”的演讲，是说给即将出国的留学生听的。站在今天的认识高度指出这篇演说中内容的不当之处似乎有点欺负人，比如张君说：“譬如二加二等于四；三角形中三角之度数之和，等于两直角：此数学上之原理原则也。”最后又说：“诸君学于中国，不久即至美洲，将来沟通文化之责即在诸君之双肩上。所以敢望诸君对此问题时时放在心头，不可于一场演说后便尔了事也。”我想百年前清华大学高等教育中的数学教学内容应该远远超过上面所说的那种小学数学知识，不知听那次演讲的数学系师生是怎么想的，包括华罗庚。

     科学与人生观可以放在一起进行讨论吗？记得几年前有关于把阴阳五行学说作为小学生科学素养是否合理的争辩，但我在网上看到的是演讲者连忙否认是在谈论“科学与玄学”的历史性问题。为什么？我想是这个问题太大了，非一时能说清。

       我想从“价值实现”的角度来做点思考，根据马斯洛的学说，“自我实现”是人的最高需求，人是有自己的价值的，这大概是科学与人生观交汇的一个地方。前段时间参加了第三届社会计算青年科学家大会，我在现场能感受到不少青年科学家对实现自己价值的忧虑。

      《人生观》中说“人生观之中心点，是曰我。”这个没有问题，但我认为问题是科学的“中心点”呢？如果有了对此的真知灼见，那么张君概括科学的“客观的，方法性支配的，分析的，因果律支配的，现象性质”之特性就是片面的，因为科学在中心处也有人生观的“主观的，直觉的，综合的，自由意志的和创造的 ”等特征。“人生观起于人格之单一性”的原因解释有：“西方之名曰创造，曰天才，无非表示此人格之特征而已。”原来张君说的是：在科学中天才人物的思想中，科学与人生观是合一的，因为“在所谓古今大思想家，即对此人生观问题，有所贡献者也。”

      张君的文章中潜藏着“中体”和“西用”的对立，具体说就是讲到中国哲学最关切的人生观问题时是站在本体论的角度，而一讲西方科学时只谈及了一些细枝末节的或小学知识，二者是不能对话的。在2020年中国科学院哲学所成立时说：“ 如果把科学知识比作一个圆盘，圆盘的边缘是观察实验获得的经验知识，从边缘往里是科学中的理论知识，圆盘的中央则是有关自然的基本哲学观点。任何科学理论的内核，都带有某些哲学预设。”看来探求科学的核心处也有本体论哲学问题。

       最后我想替张君在今日给有远大理想和抱负的学生或即将留学的诸君说的是：西方的形而上学整体地衰落了(最近读邓晓芒教授的“重建形而上学”)，西方的科学形而上学大致也如此，而中国的科学与形而上学正在重建之中，在科学中实现人生的价值与选择建设中国有莫大关系。