读《道德经》第六十八章：何谓“不争之德配天”？

《道德经》第六十八章原文： 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与”的含义是：真正认识“道”的话，面对任何竞争，都不是直接考虑如何战胜对手，而是考虑如何通过这一竞争使整个系统获益。或者说，面对任何竞争，不是首先考虑竞争要素的数量多寡或程度高低的直接相较，而是考虑自身在整个系统中的地位，寻求并处于自己的最适优位，是竞争取胜的关键，也是符合自然的结果。以现代博弈论思想来理解，其含义就是：高明的博弈者，通常不进行“零和”甚至是“负和”的博弈，而更为追求对双方都能够带来一定利益增加的“正和”博弈，亦即合作博弈（“不武”）；理性的博弈者，不作非理性的博弈决策（“不怒”）；高明的博弈者，并不是把博弈对手固化，而是使对手的部分追随者转化为非对立者甚至是合作者（“不与”）。

该句还有另外一层释义可作为上述含义的补充，即：

“善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力”句。“善用人者，为之下”，文字上可转换为与前面几句完全相同的句式——“善用人者，不上”，其主要意涵是：善于配置人才资源，就不会与这些人才计较个人层面的利益，而是关注他们给整个系统起到的作用，将他们置于系统中最合适的地位。“是谓不争之德，是谓用人之力”的含义是：社会治理中，不与治理对象在同一层级上计较利益，而是只考虑他们最适合的位置，是符合“道”的实践准则，也是配置人力资源最有效的方式。

“是谓配天，古之极也”句，此处的“配天”与周代的政治学说“以德配天”之中的“配天”所指相同。“以德配天”是指：君主的权力是“天”授予的，是“天命”但不是固定不变的，只有有德者才可承受天命，失德就会失去天命。“以德配天”在社会治理方面体现为“明德慎罚”，即，通过道德教化的办法使天下人民臣服，在适用法律、实施刑罚时应该宽缓、谨慎，而不应一味用严刑峻罚来迫使臣民服从。与当时主流的“以德配天”相对，《道德经》所主张的则是“以不争之德配天”。“古之极也”亦可理解为：“以不争之德配天”是自古以来“以德配天”的最高形式。

本章的哲学意涵：《道德经》对于竞争问题所强调的思想是“果而勿强物”（第三十章）、 “报怨以德”（第七十九章），不主张以过于激烈的方式完成竞争。因为，过于激烈的竞争方式，必然会有关联性的“报复性影响”（“其事好还”，第三十章）和关联性的后续影响（“和大怨，必有余怨”，第七十九章）。所以，在竞争过程中，不能简单地解决直接矛盾，要从事情的整体性和关联性来考虑，尤其要考虑到竞争之后的后续关联影响和报复性影响，而以“不武”、“不怒”、“不与”（不作“零和”博弈、不作非理性的博弈、不作固化对手的博弈）的方式竞争，更加可能顾及到整体利益和关联影响。“用人”问题，其本质上也是一种博弈，如何能够更好地发挥“用人”的作用而增加整个系统的利用，“不武”、“不怒”、“不与”的基本思想，也是适用的。

转摘自《<道德经>新识及其生态文明启示》，钟茂初著，光明日报出版社2019年版https://item.jd.com/12623115.html