放心。心，到底该安放在何处？

人生不如意事十之八九，人人都在追寻快乐。小时候，我们获得快乐的阈值很低，一个纸风车、一块石头都能让我们欢喜不已。长大后，或许是心变得迟钝了，快乐离我们越来越远。

每个人都想离苦得乐，然而真正能做到不随情绪浮沉的人，凤毛麟角。大多数人依然快乐着自己的快乐，悲伤着自己的悲伤。这世上，每个人的喜乐并不相通。

有快乐就有痛苦，若要离苦，必然也将远离快乐。没有了快乐，自然也就没有了痛苦。因此，历来禅宗所开示的一个核心，就是破执。破执，就是要破除分别心。没有善恶，没有美丑、没有爱憎。三祖僧璨曾说：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”

或许有人会问，善、美、爱都没有了，那活着还有什么意思？

其实，破除二元对立是为了回归本我。每个人刚出生时，没有自我与外界之分。等我们长大后，自我的意识觉醒，为了确认自身的存在，自我不断揽取金钱、权力和名声，贪、嗔、痴由此产生。

然而，欲望是一个无底洞，自我的内心并没有因金钱、权力和名声而变得幸福，反而越加惶恐不安，需要不断依靠这些外在事物来感知自己的存在，最后将自己弄得筋疲力尽，却始终无法获得内心的平静。

向外寻找，是找不到答案的。

其实，本我一直如如不动，在等待自我的回归，或者说——回家。

当自我的边界消失时，本我自会自然呈现，一切都清清楚楚： 春开见花，子规鸣夏，月当秋夜，隆冬茫茫雪送寒 。

这就是四季的本来面目呀。明心见性之后，自性也是如此。

开悟之后就没有喜怒哀乐惧吗？

当然有，只是众生喜则喜，众生悲则悲，不滞碍，就像天空漂浮的白云一样。

竹密岂妨流水过，山高哪碍白云飞。

这就是身心脱落。

有一个禅宗故事，一人问禅师开悟后有什么不同？

答：该吃饭吃饭，该睡觉睡觉。

乍看与未开悟时并无区别，实则不然。禅是一种状态，一种觉知的状态。带着这种觉知的状态，则行走坐卧皆是禅。

参禅是为了了解自己，了解自己是为了忘却自己，忘却自己就能身心脱落，进而脱落别人的身心。

很多人终其一生都在与自己的过去对抗——抱怨自己出身贫寒、家庭不睦，哀叹自己生不逢时、难施抱负，悔恨自己误入歧途，试图以这种方式来与命运对抗。然而，最后的结局却早已注定：在自怨自艾中度过自己的一生。躺在如身体一般枯朽的病床上，最后或许才会幡然醒悟：多愚蠢呀，过去的早已过去，而我还一直背负着那些痛苦。

执着的人随处可见。

每个人都是生命的过客，不同的是，很多过客的行囊里，塞满了过去的悲伤、痛苦、怨恨，难怪他们的脚步如此沉重，难怪他们觉得自己活得很累，难怪他们至死也无法获得内心的平静。

在你的世界里，你所做的一切都是对的。你构建出一个抱怨的世界、一个全是受害者的世界，但是不要忘了，你自己就生活在这个你一手构建的世界里。

除非，除非你意识到还有另外一个世界。这个世界里有春花秋月、夏风冬雪。只不过，世人蝇营狗苟，没有放慢脚步去全然地欣赏。

一旦让过去和未来的执念抓住你，你很可能沉溺其中难以自拔。

念过不留，简简单单四个字，做起来却千难万难。

可一旦做到，你每一秒看到的世界，都是新的世界。看山仍是山，看水仍是水。看，只是看。

修行就是在不带期待地经历你当下做的事情，跟随你的心行事。

所以开悟，悟的到底是什么？佛法的本意到底是什么？

莲花落，朝霞过，一缕晨香万念脱。拈花一笑谁堪解，处处梵音远楼阁。