读《道德经》第五十七章：何谓“以正治国，以奇用兵”？

《道德经》第五十七章原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

“正”的含义是：常态、稳态；“奇”的含义是：突变、非常态。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，其含义是：治国是常态性作为，追求的稳定；“用兵”是不得已的非常态性作为，以非常态方式达成特定目标后，应恢复常态稳态。

 “天下多忌讳，而民弥贫”的含义是：一个统治系统内，如果各种各样的要求繁多，那么民众就无所适从。

比照第十九章“绝巧弃利，盗贼无有”的论述，由此可见，本章“人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”的合理断句应为“人多伎巧、奇物滋起，（以致）法令滋彰、盗贼多有”， 亦即，追求奇巧，是导致法令和盗贼滋生的根由。

    本章“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，与第三十二章之“道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾”、第三十七章之“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定”，所表达的含义基本相同。

“我无为，而民自化”的含义是：统治者没有“教化民众”的作为的话，则民众自然而然地形成其秩序；“我好静，而民自正”的含义是：统治者偏好稳定收敛的社会系统的话，则民众的行为自然而然会选择倾向于稳态的行为；“我无事，而民自富”的含义是：统治者没有所谓的“国强民富”的追求的话，则民众自然而然会作出自己的合理选择；“我无欲，而民自朴”的含义是：统治者没有过多的欲求的话，则民众自然而然会倾向于简单的需求满足。“静”在这里的含义相当于“收敛”；“富”在这里的含义是“完备”；“朴”在这里是指倾向于满足“基本需求”的内在约束机制。

本章的哲学意涵：治国，当以常态、稳态为要，不可出“奇谋”以治国；用兵，则不得不用非常之策；统治，当以“无事”为常态，烽烟之事，只可用于不得已之时。如果统治者，总有各种各样的要求，那么被统治的民众则无所适从；如果民众不得不预备好出征的武器，那么意味着国家已经陷入昏乱境况；如果社会风气追求各种机巧之术，那么，就会出现各种闻所未闻的怪诞之事；如果法令过于苛刻严厉，那么将民不聊生而盗贼蜂起。统治者不生“教化民众”之念，则民众自然有序；如果统治者不滋无端之事，则民众可以常态生活；如果统治者不起“国强民富”之念，则民风自然淳朴。

转摘自《<道德经>新识及其生态文明启示》，钟茂初著，光明日报出版社2019年版https://item.jd.com/12623115.html