哲学家们创造了这样的词：“现代性困境"、“现代性状况"、“现代性问题"，来指涉科技和理性主宰的现代生活本身却蕴含了与人的根本目的相矛盾的东西。这个对立与人的健康可能是相关的。在医疗领域，科技发展的确解决了很多问题，但我们正亲身感受，甚或遭受更多健康威胁，中风、高血压、高血糖、肠道疾病、肿瘤、精神问题、衰弱相关问题年轻化即是表现之一。为什么会这样，科学不是进步了吗？我们每3个月或半年就做一次CT或查一次血为什么还解决不了这些问题。

海德格尔指出了现代性困境的原因，但他认为他还无法为这一人类发展趋势找到根本方法。海德格尔重提了人领会“存在"的重要性。每天早上，当我们睁开眼晴，我们的确感受到我们存在于这个世界之中，我们只关心这个存在感。但马上，我们想到了要上班，还没有足够的钱，还有几个领导安排的事要做，还有几个好人或坏人要面对，也就是说，这个时候，这些个概念产生了。概念就从此主宰了我们一天的生活，科学or不科学，好人or坏人，高大上or不高大上,贫穷or富有，大牛or非牛。它们遮蔽了我们对存在的领会。我们便如此这般“活在概念之中"而非“活在世界之中"。海德格尔认为真正的思考是领会存在。确乎如此，爱因斯坦的相对论一定不是首先来源于概念与逻辑的推理，恰恰是在静谧的自由的处境中（排除了一切概念遮蔽的情形中），抓到了相对论的灵魂，这之后数学表达式才能够排上用场。大部分人都知道谁是我们真正的朋友，他们只会属于对你的“存在"抱同情理解的人，而不会是其它任何人。海德格尔的生存本体论显示：一切理性的成就、理性的判断恰恰根源于非理性的对存在的领会之中。

为什么现代社会必然限制人回归“存在"呢？首先，在现代社会，人被挤压进入概念、范畴的世界中，遮蔽、驱赶了我们对存在的领会。科技创造物不同于自然物。科技创造物本身就是概念的产物，也是概念的符号，人置身其中，不可能如置身于自然物，获得“在世界之中的感觉"，现代人为城巿的水泥森林赞叹、为科技欢呼，但就心灵的最根本需要而言，这是认“他乡作故乡"。为什么那么多人喜欢自然山水，喜欢唐诗宋词，因为那里无概念、无范畴，人得以被当作自然之一员，在那里，主客体之分得以消失，人与自然融为一体，人的存在被关照。其次，现代社会，资本与科技融合，资本理性的唯一任务是增殖，它不增殖就不叫资本，它的目标就是开发、培养、满足人的需要，人的欲望被撩拨与膨胀。现在，一个人一天看100次手机算什么呢？欲望不是无概念的状态，相反欲望是被概念点燃了的状态。一个对高大上毫无概念的人，不可能热衷于高大上。至少在这些显见的方面，现代生活与心灵目标背道而驰。我们无法自由地“谛听存在"，与“存在"相分离。我们被“抛"在概念的世界中，被资本与科技理性的世界所裹挟，每个人都必须参与资本与科技的游戏，人存在的主体性消失了。我们不可能回到农业社会，但明晓“现代化”的缺限却是必要的，这就是海德格尔认为人类已然面对的但又无法解决的生存状态。

根据文献显示的信息，古代人除了死于战争、疾病、饥荒、感染等之外，那些得“道"者，寿命很长，健康状态也非常好。长寿山区的很多老年人，七八十岁上山打柴，似乎也稀松平常。如巜黄帝内经》开篇，黄帝就发问：余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰，问是什么原因。歧伯的回答，除了强调日常生活习惯的重要性，还特别强调了“神"的重要性，“形与神俱，故皆度百岁乃去" “精神内守，病安从来"。我们无法说海德格尔的思想与内经有何关联。但把他们联系起来似乎指出，现代性困境导致的心灵不安（当然就不能精神内守了），不能回归存在造成的身心分离，以及由此形成的压力（stress）与新型健康问题可能相关。如果所谓的现代性困境及其与健康的关系是真实存在的，则很明显，东方的很多思想、理论、方法对解决这个问题可能有所帮助。