刚看了陈安与可真两位老师有关中医的讨论。虽然也是理工出身，多年在“西方科学思维”的浸泡下求学从研，却不认为中医应该“现代科学”化。多年前还写过《中医中药遭受“现代化”阉割》，其链接http://www.sciencenet.cn/m/user_content.aspx?id=16816

 

传统中医与现代科学仍是两股道上跑的车，根本拧不到一起，但不排除将来两条道交汇在一起。我也不认为中医是单纯的经验总结，更愿将中医看作传统哲学体系衍生出的一门艺术。艺术家是超越时代的，扁鹊、华佗如达芬奇一样难以超越，《黄帝内经》的蒙娜丽莎微笑也可以穿越数千年时空隧道。另外，缺乏想象力的人则根本不应走上艺术之路（西方科学的可重复性也不是人人可以感受的）。

对人体的认知如同透视一个神秘的村落。西方科学主导的现代医学的侦查工作主要从地面进行，巡视每条街道甚至察看每块砖头；中医更多依靠想象力的翅膀从高空俯视，细节把握方面则更多需要经验积累。

中医的“象”与“数”有些数理模型的味道，但真正用西方科学表述研究中医仍需要三个前提：意识本质的物理解释，体内各种庞杂菌落的作用及平衡关系，阴阳五行理论的数学表述。

意识与菌落对生命过程的影响细节如何？这似乎与中医的气脉相关，也可能成为现代医学的梦魇。我相信西方科学在生命领域的成熟首先需要放弃“可重复可逻辑化”的前提，如同相对论量子力学放弃牛顿的绝对时空观念一样。生命过程中的意识与菌落是可重复的？又遵循哪般的荒唐逻辑？一旦放弃了“可重复可逻辑化”的前提，科学无疑在走近艺术，现代医学也走近中医。

阴阳五行理论的数学表述如同相对论的张量分析。数学分析体现了西方思维方式，性质固化于他们是分析开展的前提，定量则是定性的前提。西方数理逻辑把被老子称为“非常道”的语言都用数字固定和神圣化了。尽管数学对“常道”的表述是苍白无力的，没有数学表述的“常道”却通常游离于普通人的思维以外，爱因斯坦曾抱怨相对论的完整思想在数学描述下被阉割了，但相对论最初仅三个人理解，到如今成为大学课堂的教学内容，张量分析功不可没。阴阳五行与相对论一样，其精髓可能在于一些“常道”的理念，目前还需要想象力的翅膀去把握，数学分析的飞机仍过不去。

这些根本问题解决之前的所谓“中医现代化”研究只能是革命前的铺垫，或者无聊的阉割。与其搞什么“中医现代化”，不如尝试将部分中医学科纳入艺术类进行招生，以更好保留这一传统文化的火种。

 补：鉴于本文入选蒋科学先生的“反科学博文黑名单”，这里再非议一下科学主义的“可重复可逻辑性”：

诸如实践检验的结论，严格意义上应是不可重复的。生命不是机器，更非分子或星球，可重复性也应需要质疑。还有“可逻辑化”问题，我有时怀疑某些数学不能破解的悖论是意识本身的局限所致，如同“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，人体疾病很多源于生命的悖论，对于可逻辑化的现代医学能够完全以身相许吗？ 即使最伟大科学成就相对论与量子力学之间仍存在悖论，在逻辑上不能同时正确，现代科学的“可逻辑性”本身并不严谨。又如何能以“可重复可逻辑性”检验中医？

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