佛学反对宿命论、反对神创论、反对算命许愿、也不鼓励烧纸钱。

佛学认为“万法缘起”是世界的“第一性原理”，形成“因果报应”。万事万物都由“因缘”产生和消灭，无法永恒，故“万法无常”。“我”也是无常的，是一种“假有”，即“无我”。

佛教不承认上帝创世，佛陀也只是众生之一，并非世界的创造者——每个人都可以成为佛陀。

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作为佛教的理论根基，佛学是一门逻辑严谨的思辨哲学。佛学中的“因果报应”，认为一个人遭遇的事情是由他之前（包括前世）的行为（“因”）导致的报应（“果”）——“自作自受、不作不受”——而不是由外在的命运或天命来决定的。因此佛学是不主张宿命论的。

具体来说，佛学认为“万法缘起”是世界上最根本的一条原则（类似于“第一性原理”），万事万物都是因为一定的“因缘”（原因）才产生的，这里“因”是指内因、“缘”是指外因、“法”是指世界万物及一切现象。

佛学认为世界没有终极本源。这是因为，既然“万法”包含世间一切事物，理应也包含“本源”。而根据“万法缘起”这一条法则，属于“万法”的“本源”也将有产生它的因缘（原因），这意味着“本源”之前还会有更早的起源，因此就不能称之为真正的“本源”。所以，佛教与基督教不同，不承认上帝创世，佛陀也只是众生之一，并非世界的创造者——每个人都可以成为佛陀，只是目前心中的镜子被蒙蔽了灰尘，只要把心中的那面镜子擦亮，你也是佛陀。

同时，佛教认为一切事物都处于不断变化的状态（即“空”，佛教里的“空”指的是因为不停变化导致的虚幻感——即万事万物只有临时显现的状态——而不是指“没有、无”），没有永恒存在的本质（有：指的是“不依赖于其他条件的存在”、“自性”；无/空：指的是“无自性”，必须依赖于其他条件才能存在），必须遵循“成（成立）、住（持续）、坏（破坏）、空（空虚）”的循环演化规律，称为“无常”。这是因为，根据“万法缘起”这一条法则，万物依赖因缘而生，如果因缘消失了，事物也随之消失，因此“法无自性”，万物无法自存。万物随着因缘的聚散而生灭，无法永恒，故“万法无常”。人类的自我也属于“万法”之一，因此“我”也是无常的，有生有灭、不断变化，是一种“假有”，佛教称之为“无我”。同样，佛教否认永恒不灭的灵魂。若固执地认为自我或万物永恒存在（实有），便是起了“执着心”：若认为自己实有，则是“我执”；若认为万物实有，则是“法执”。

此外，根据“万法缘起”这一条法则，还可以推导出“轮回”的结论。众生所做的事，称为“业”，“业”（内“因”）与外在环境（“缘”）共同作用产生“果”（“报”），形成“因果报应”。需要注意的是，不同的“业”不能相互内部抵消，例如你同时做一件好事和一件坏事，不会正负相抵为零，而是分别产生善报和恶报。因此，人死并非终结，因为生前做下的“业”，很多还没有变成“果”，也即没有完全“消业”（销账），所以必须轮回转世为新生命。至于是转世为人、天人（类似于“神仙”）还是畜生（即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱的“六道轮回”），以及出生环境条件的好坏，都取决于前世的“业”（账户余额）。即，新生命的诞生，父母只是外在的“缘”，更重要的内“因”是前世的“业”，只有“因”与“缘”结合，才能产生新生命。若只有内因缺乏外缘，则“果”（报应）还不能形成，故有“不是不报，时机未到”之说。

为了跳出轮回（彻底销账、了结因果），也即达到“涅槃”状态，就需要修行。修行的目标是不再“造业”（产生新的账单、避免新的因果）。具体地，佛教根据因缘法则，总结了会招致“造业”的“十二因缘”，即“无明”（无知）、“行”（前世因为无明所造的善恶业）、“识”（投胎那一刹那的心识，因为业形成的业识导致的投胎）、“名色”（受精卵在胎中初期发育的身心状态：“名”指受、想、行、识四种精神要素、“色”指物质性的肉体）、“六入”（六根）、“触”（六根与外境接触）、“受”（苦乐感受）、“爱”（欲望）、“取”（为满足欲望而妄取）、“有”（即业，由于“取”而造成种种业力）、“生”（来生）、“老死”。这十二因缘环环相扣，最源头是“无明”。因此，修行首先要破除“无明”，明白佛法真理，才能避免新的欲望和“造业”，最终也就无需再投胎和来生，这样就跳出了因果轮回，实现最终的“涅槃”。具体的修行方法包括“戒”（遵守戒律）、“定”（打坐禅定）、“慧”（学习佛法、开启智慧），其中最根本的是“慧”（“戒”和“定”也是为了帮助你达到“慧”），只有达到“慧”才能消除因缘链条最开始的“无明”，将“业”扼杀在摇篮里（正如你时时聪慧地审视自己的行为和想法，以避免掉每一笔可能会产生的新花费，这样就再也不会产生新的账单了）。

提示：佛和菩萨没有欲望，所以他们所做的“业”是“清净业”，不会产生“果”。另一方面，“因果报应”是理性概念，而那些已超越了理性世界的佛和菩萨，也就不会再受到理性概念“因果报应”的影响，所以业不再受报。

佛教认为人的肉体只是一副臭皮囊，死后尸体失去意义，因此不提倡厚葬。由于人死后会轮回，转世投胎到新的地方（变成新的人或者动物等），因此留在墓里的遗骸不再代表本人（成为无主之物），所以也不主张祭祖。扫墓虽可进行，只是象征性寄托哀思、祈祷故人早日解脱和圆满。纸钱是烧给鬼的，而逝者可能已转世为新人，所以即便烧了纸钱对方也收不到，系统提示“查无此鬼”。此外，佛教反对用贵重物品供养佛，只要内心真诚向佛，外在形式上只需简单摆些水果、食品表达心意即可，且这些食物应在腐败前撤下并由人直接吃掉，避免浪费。和供奉一样，烧香也只是表示恭敬，并不能带来任何实质性的作用，哪怕你花了8888元在寺庙里点上了新年第一炷香。此外“许愿”和“还愿”也不被真正的佛教鼓励（佛教鼓励自己发自内心的“发愿”，然后自己亲自将愿望转化为具体行动的“行愿”），因为这有和佛做交易和赌约之嫌，而佛本就无所不能、法力无边，还在乎交易达成后的重塑金身、烧高香这种小恩小惠吗？佛教也不鼓励过生日，因为“生”是佛教的四苦（“生老病死”）之一，本身也是苦，而且是人生苦海的开始，何来庆祝？前面说过，因为佛教讲究因果报应——你现在的行为会改变未来——因此反对宿命论，所以佛教也不认同占卜、求签算命、面相、手相、占星术、黄道吉日等等。佛教之所以要拜佛，主要是向佛祖这样已成功成佛的修行榜样致敬（并非为了让佛祖显灵和施展法力），同时放下你自身的傲慢。而供养主要是散财，用来帮助你压制自己的欲望。

在中国民间，之所以有以上佛教并不认可的行为，很大程度上是因为中国民间的信仰遵循实用主义原则且兼容并包，把佛教、祖先崇拜、本土信仰、乃至道家儒家都糅合在一起，即所谓的“三教合一”，所以很多行为并不是纯粹的佛教行为，虽然案上供奉的是佛像。另一种解释是，佛教要求自己的僧侣和信徒（正式员工以及编外员工）秉承以上纯正的思想，而对于去寺庙里的普通人（新手、初学者、观光游客、兴趣爱好者、志愿者、供养人、施主）则选择宽容并通过周边活动启发其参与兴趣，因为如果对新手或初学者太严苛（比如烧香、许愿还愿都被取消），则寺庙的香火钱等经济来源就要受到影响，僧侣们的日常生活将遭遇困难，更不利于佛法的弘扬和信徒的发展壮大。这类似于NBA篮球队的正式球员要严格遵照纪律安排，无论在饮食和生活作息上；而对于去NBA赛场观赛的球迷爱好者，则组织各种周边活动激发其兴趣，甚至给他们贩卖可乐爆米花让其充分乐享其中，以便他们以后经常光顾且球迷数量越来越多。

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“AI哲学一吴怀宇”（中国科学院博士、北大博士后）作者主页：www.OpenDAI.org；邮件：huaiyuwu@sina.com

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